ஆத்மா என்பது இந்தியாவின் தத்துவம்

இந்தியாவின் தத்துவம் எப்போதுமே குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தை கொண்டுள்ளது. இது பூமியில் மிகப் பழமையான ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இந்தியாவின் மதம் மிகவும் பரவலாக உள்ளது மற்றும் ஏராளமான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டுள்ளது. காலவரிசை என்பது வெவ்வேறு சிந்தனை ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை பழங்காலத்திலிருந்தே உலகிற்குத் தெரிந்தவை. இந்து மதத்தின் சில கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

வளர்ச்சி நிலைகள்

இந்தியாவின் வளர்ச்சியில் அதன் தத்துவம் பல கட்டங்களை கடந்துவிட்டது. அவை:

1. XV-VI நூற்றாண்டு கி.மு. e. இந்த நிலை வேத காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - மரபுவழி தத்துவத்தின் நிலை.

2. VI-II நூற்றாண்டுகள் கி.மு. e. இந்த நிலை காவிய காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நிலையில், ராமாயணம் மற்றும் மகாபார்தா காவியங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. அவை சகாப்தத்தின் பல சிக்கல்களைத் தொடுகின்றன. இந்த நிலையில், சமணமும் ப Buddhism த்தமும் தோன்றும்.

3. II சி. கி.மு. e. - VII நூற்றாண்டு n e. இந்த காலகட்டத்தில், குறுகிய கட்டுரைகள் உருவாக்கப்பட்டன - சகாப்தத்தின் குறிப்பிட்ட சிக்கல்களைக் கையாளும் சூத்திரங்கள்.

முக்கிய அம்சங்கள்

அவை தத்தா மற்றும் சாட்டர்ஜி அத்வைத வேதாந்தத்தின் படைப்புகளில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. முக்கிய பண்புகள்:

1. சிந்தனையின் நடைமுறை கவனம். செயலற்ற ஆர்வத்தை பூர்த்தி செய்ய இது உதவாது, ஆனால் மனித வாழ்க்கையை முழுமையாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

2. சிந்தனையின் ஆதாரம் ஒரு நபருக்கு கவலை. துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் தவறுகளுக்கு எதிராக மக்களை எச்சரிக்கும் விருப்பத்தில் இது வெளிப்படுகிறது.

3. “ரீட்டா” மீதான நம்பிக்கை என்பது பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் ஒரு தார்மீக, நித்திய உலக ஒழுங்காகும்.

4. மனித வேதனையின் ஆதாரமாக அறியாமை என்ற எண்ணம், அறிவு மட்டுமே மக்களைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு நிபந்தனையாக மாறும் என்ற புரிதல்.

5. தார்மீக செயல்களை ஆணையிடுவதற்கான ஒரு அரங்காக பிரபஞ்சத்தை கருத்தில் கொள்வது.

6. எந்தவொரு அறிவின் மூலமாகவும் தொடர்ச்சியான நனவான செறிவு என்ற கருத்து.

7. உணர்வுகள் மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டுக்கு அடிபணிய வேண்டியதன் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்வது. இரட்சிப்பின் ஒரே வழியாக அவை காணப்படுகின்றன.

8. தன்னை விடுவிக்கும் திறனில் நம்பிக்கை.

   

சிகிச்சைகள்

ஆரம்பத்தில், எண்ணங்கள் அவற்றின் நியமன, மரபுவழி வெளிப்பாட்டை சேகரிப்பு வடிவத்தில் பெற்றன. அவை ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட பாடல்களைக் கொண்டிருந்தன, அதில் சுமார் 10 ஆயிரம் வசனங்கள் இருந்தன. புனித நூல்கள் ஆரியர்களின் மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் இரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வெளியிடப்பட்டன. கி.மு. e. ஆனால் முதல் 4 தொகுப்புகள் பின்னர் வேதங்கள் என்ற பொது பெயரில் இணைக்கப்பட்டன. உண்மையில், இந்த பெயர் "அறிவு" என்று பொருள். வேதங்கள் மத தத்துவ நூல்கள். 15 ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு இந்தியாவுக்கு வந்த ஆரியர்களின் பழங்குடியினரால் அவை உருவாக்கப்பட்டன. முன். e. வோல்கா பிராந்தியத்திலிருந்து, ஈரான், சி.எஃப். ஆசியாவின். பொதுவாக, கட்டுரைகள் பின்வருமாறு:

1. "பரிசுத்த வேதாகமம்", மதப் பாடல்கள் (சம்ஹைட்டுகள்).

2. பூசாரிகள் இயற்றிய சடங்குகளின் விளக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளின் செயல்திறனில் அவர்கள் பயன்படுத்தினர்.

3. வன ஹெர்மிட்களின் புத்தகங்கள் (ஆரண்யாகோவ்).

4. கட்டுரைகள் (உபநிடதங்கள்) பற்றிய வர்ணனைகள்.

தற்போது, ​​4 தொகுப்புகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன:

1. ரிக்வேதம். இது அடித்தளம், பழமையான தொகுப்பு. இது கிமு 1200 வாக்கில் வடிவமைக்கப்பட்டது. e.

2. சமவேதம். இதில் பாடல்கள் மற்றும் புனித எழுத்துகள் உள்ளன.

3. "யஜுர்வேதம்." இந்த தொகுப்பில் தியாக எழுத்து சூத்திரங்கள் உள்ளன.

4. அதர்வ வேதம். ஆரிய காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட மந்திர சூத்திரங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் இதில் உள்ளன.

தத்துவம் கொண்டிருக்கும் கருத்துக்களில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளனர். உபநிஷத் அதாவது "ஆசிரியரின் காலடியில் உட்கார்ந்து" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. கருத்துகள் தொகுப்புகளின் உள்ளடக்கங்களின் விளக்கத்தை வழங்குகின்றன.

பிரம்மம்

கடவுள் என்ற கருத்தின் கீழ் இஸ்லாம், கிறிஸ்தவம், யூத மதம் போன்ற ஏகத்துவ மதங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட படைப்பு சக்தியைக் குறிக்கின்றன. அதே சமயம், படைப்பாளரை விவரிக்க முடியாத, ஓரளவிற்கு மானுடவியல் நிறுவனம் என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள். இது பிரார்த்தனை மற்றும் ஆன்மீக தொடர்புக்கு ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது. இது சம்பந்தமாக, இந்தியர்களின் சிந்தனை மற்ற மதங்களின் பிரதிநிதிகளின் உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. பொது (வெளிநாட்டு) நனவின் மட்டத்தில் ஆயிரக்கணக்கான தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் உள்ளன. கிளாசிக்கல் பாந்தியனில், 330 மில்லியன்கள் உள்ளன. அவை அனைத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கு, புவியியல் தொடர்பு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை செயல்பாட்டை ஆதரிக்கின்றன. உதாரணமாக, யானைத் தலை கடவுள் - விநாயகர் - வெற்றிக்கு பங்களிப்பு செய்கிறார் மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. இது சம்பந்தமாக, விஞ்ஞானிகள் அவரை பிரமிப்புடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துகிறார்கள். முக்கூட்டின் பாந்தியத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இது செயல்பாட்டு மற்றும் ஆன்டோலஜிக்கல் ஒற்றுமையில் மூன்று கடவுள்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது: உலகத்தை உருவாக்கியவர் பிரம்மா, கீப்பர் விஷ்ணு, அழிப்பவர் சிவன். முக்கூட்டின் கிரீடம் என்பது பிரம்மத்தின் கருத்து. அவள் முழுமையான யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறாள். பல தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் பிரபஞ்சத்தின் முழு முழுமையும் (வெறுமை) இதன் பொருள். எல்லாவற்றின் வெளிப்படையான யதார்த்தமாக பிரம்மம் காணப்படுகிறது. இரண்டாம் நிலை கடவுளர்கள் செயல்பாட்டு ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் இரண்டாம் நிலை அம்சங்கள் மட்டுமே. வாழ்க்கையின் நோக்கம் பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றிணைவதேயாகும், ஏனெனில் அதன் ஆன்மீக சாரத்தில் பிரம்மம் வைத்திருக்கும் அனைத்து பண்புகளும் உள்ளன. இவ்வாறு, மனிதனின் அடையாளம் மற்றும் உலகத்தை உருவாக்கியவர் அறிவிக்கப்படுகிறார்.

ஆத்மா

இது தத்துவத்தில் துல்லியமாக மனிதனின் உள் என்பது பிரம்மத்தின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இது ஒருவித மாயமான சைமரா அல்ல. ஆத்மான் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் அவரது இருப்பை முழுமையாக அணுகக்கூடிய, வெளிப்படையான அனுபவமாகும். இது ஒரு மனநிலை யதார்த்தம், இருப்பது ஒரு உணர்வு. அதன் தூய வடிவத்தில், அது வரம்பற்ற சுதந்திரத்தின் வடிவத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது. சிந்தனையாளர்கள் இந்த வார்த்தையை உயர் சுயத்தை குறிக்க பயன்படுத்துகின்றனர்.இது தனிப்பட்ட அம்சத்தை குறிக்கிறது. ஆத்மா என்பது ஒரு நபர் இப்போது அனுபவித்து வருவது, அந்த தருணம் வாழ்க்கை இருக்கிறது. அவருடனான தொடர்பு தெளிவானது, யதார்த்தத்தின் உணர்வு வலுவானது.

விளக்கங்கள்

பிற்பகலில், ஒரு நபர் விழித்திருக்கிறார், ஒருவித வழக்கமான செயலைச் செய்கிறார். மேலும், அவர் ஒப்பீட்டளவில் நனவாக இருக்கிறார். இதற்கிடையில், ஒரு நபர் மன செயல்பாடு, அசைவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சி உறுப்புகளின் அனைத்து உணர்வுகள் உட்பட நாள் முழுவதும் தனக்கு என்ன நேர்ந்தது என்பதை மறுபரிசீலனை செய்யச் சொன்னால், அவனுக்கு ஒரு சதவீதத்தின் ஒரு பகுதியை நினைவில் வைக்க முடியாது. எதிர்காலத்தில் அவருக்குத் தேவையான அடிப்படை புள்ளிகளை மட்டுமே மக்கள் நினைவில் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சிறிய சுய கணிப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். மீதமுள்ள நினைவகம் மயக்கத்தில் செல்கிறது. இதிலிருந்து தினசரி மனித விழிப்புணர்வு ஒரு உறவினர் நிகழ்வு என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது. தூக்கத்தின் போது, ​​அவளுடைய நிலை இன்னும் குறைகிறது. எழுந்த பிறகு, ஒரு நபர் மிகக் குறைவாக மட்டுமே நினைவில் கொள்ள முடியும், தூக்கத்தின் மிக தெளிவான தருணங்கள் மட்டுமே, பெரும்பாலும் எதுவும் இல்லை. இந்த நிலையில், யதார்த்த உணர்வு பெரிதும் குறைகிறது. இதன் விளைவாக, இது நடைமுறையில் எந்த வகையிலும் சரி செய்யப்படவில்லை. தூக்கத்திற்கு மாறாக, ஒரு சூப்பர் கான்சியஸ் நிலை உள்ளது. ஒப்பிடுகையில், ஒரு பகல்நேர விழிப்புணர்வு கூட வாழ்க்கை மற்றும் தூக்கமின்மை போல் தோன்றலாம்.

உணர்வின் நோக்கம்

எனக்கு ஏன் அதிக சுய விழிப்புணர்வு தேவை? சாதாரண மனிதர் தனது இருப்பைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட அறிந்திருக்கவில்லை. அவர் எல்லாவற்றையும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு மறைமுக அனுபவத்தின் மூலம் உணர்கிறார். எனவே, ஒரு நபர் சில பொருள்களை மனரீதியாக சரிசெய்து, அவர் உண்மையில் என்ன என்பது பற்றிய முடிவுகளை எடுக்கிறார், இல்லையெனில் இந்த உலகத்தை உணர யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். மன யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின் நடைமுறை மதிப்பு பற்றிய கேள்விகள் மனதில் உறுதியாக சிக்கியுள்ள ஒரு நிறுவனத்தால் எழுப்பப்படுகின்றன. இந்த விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவது மனதில் இருந்து விலகி, இந்த நேரத்தில் நடைபெறும் செயல்முறைகளின் ஆழம், காரணம், சாராம்சத்திற்கு செல்ல முடியாது. விழிப்புணர்வின் நடைமுறை மதிப்பு குறித்து கேள்விகள் எழும்போது, ​​பின்வரும் முரண்பாட்டில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும். அவர்கள் தோன்றும் நேரத்தில், கேள்வி கேட்பவர் தானே இல்லை. நிகழ்வின் அசல் காரணத்தைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் அதன் விளைவுகள் பற்றி கேட்பதில் என்ன பயன்? ஒரு நபர் அவரை உணரவில்லை என்றால், "நான்" இன் இரண்டாம் நிலை வெளிப்பாடுகளின் சாராம்சம் என்ன?

சிரமங்கள்

ஆத்மா என்பது இருப்பைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வு. சாதாரண வாழ்க்கையில் மென்மையான, சுவையான, கடினமான, சலிப்பான, முக்கியமான, சில படங்கள், உணர்வுகள், மேலோட்டமான எண்ணங்கள் போன்ற தெளிவற்ற உணர்வுகள் உள்ளன. இருப்பினும், இவை அனைத்திலும் ஆத்மா எங்கே? இது ஒரு கேள்வியாகும், இது ஒருவரின் அன்றாட விஷயங்களிலிருந்து தன்னைத் தானே விலக்கிக்கொண்டு ஒருவரின் நனவை ஆழமாகப் பார்க்க வைக்கிறது. ஒரு நபர், நிச்சயமாக, தன்னை உறுதிப்படுத்த முடியும். உதாரணமாக, எல்லாவற்றின் முழுமையும் நான்தான் என்பதை அவர் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். அவ்வாறான நிலையில், இருப்பை பிரிக்காத வரி எங்கே? ஒரு நபர் தனது சுயத்தைப் புரிந்து கொண்டால், அவற்றில் இரண்டு உள்ளன என்று மாறிவிடும். ஒருவர் மற்றவரைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார், அல்லது அவர்கள் இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இந்த வழக்கில், மூன்றாவது சுய எழுகிறது. இது மற்ற இருவரின் செயல்பாடுகளை மேற்பார்வை செய்கிறது. மற்றும் பல. இந்த கருத்துக்கள் அனைத்தும் மைண்ட் கேம்ஸ்.

அறிவொளி

ஒரு நபருக்கான ஆவி (ஆன்மா) யதார்த்தத்தை அடையமுடியாது என்று கருதப்படுகிறது. அவள் கடவுள். இந்த தொடர்பைப் பற்றிய இரண்டாவது விழிப்புணர்வு கூட மகிழ்ச்சியையும் சுதந்திரத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வையும் தருகிறது, இது எதையும் சார்ந்து இல்லை. ஆத்மா - இது அதன் முழுமையான அம்சத்தில் வாழ்க்கை, கண்ணுக்கு தெரியாத பின்னணி என்பது மனிதனின் உண்மையான சாராம்சம். ஆச்சரியமான போதனையில், மனநல யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது அறிவொளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அத்வைத வேதாந்தம் விழிப்புணர்வைப் பற்றி உண்மையாக, உண்மையாக யார் பேசுகிறது. யோகாவில், ஒருவரின் இருப்பை ஏற்றுக்கொள்வது புருஷ் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இது நுட்பமான, ஆரம்பமற்ற, அறிவாற்றல், நனவான, நித்திய, ஆழ்நிலை, சிந்திக்கக்கூடிய, ருசிக்கும், களங்கமற்ற, செயலற்ற, எதையும் உருவாக்காதது.

விழிப்புணர்வு செயல்முறை

ஆத்மாவைத் திறக்க ஏதாவது செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, எதையாவது பாடுபட வேண்டும், ஒருவிதத்தில் சிரமப்பட வேண்டும். முதலில் இது இயற்கை தளர்வு வடிவத்தில் நடக்கிறது. நிலை ஒரு கனவில் விழுவது போன்றது, ஆனால் அதே நேரத்தில் நபர் விழித்திருக்கிறார். அதன்பிறகு, தனிப்பட்ட யதார்த்தம் திறக்கிறது, அது இருப்பதைத் திறக்கிறது, எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எப்போதும் இருக்கும். இந்த நேரத்தில், அந்த நபர் வேறு எதுவும் இல்லை, இருக்க முடியாது என்பதை உணர்கிறார். இது வாழ்க்கையே, இயல்பான தன்மை, மாறாத ஆன்மீக சாரம், இது எதையும் தடுக்க முடியாது. இது பல்வேறு தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இதனுடன், எதுவும் அவளை பாதிக்காது. ஒரு நனவான மட்டத்தில், ஆற்றலுக்கு தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை என்பதை ஒரு நபர் புரிந்துகொள்கிறார். யதார்த்தத்தை அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது. எதையாவது இணைக்கவில்லை, எதையும் நிராகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் நடக்கும் அனைத்தும் ஒரு தன்னிச்சையான நதி, சிந்தனையில் எல்லாவற்றையும் சத்தியத்தையும் அதன் விளக்கத்தையும் கூட சிதைக்காமல் எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. ஒரு மனிதன் நீரோடையின் குரலை மட்டுமே ரசிக்கிறான், அவனுக்குக் கொடுக்கிறான். உங்களுக்கு தேவையான ஒரே விஷயம் வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை வைப்பதுதான். எல்லாம் இயற்கையாகவே பாய்கிறது, அது தானாகவே நிகழ்கிறது.

சந்தேகம்

அவை ஒரு மாயை. சந்தேகங்கள் ஒரு நபரை மன செயல்பாடுகளுக்கும், வரையறுக்கப்பட்ட தனியார் அறிவிற்கும் கட்டுப்படுத்துகின்றன. அவை உங்களை கவலையடையச் செய்கின்றன, அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகின்றன, உறுதியற்ற தன்மையை ஏற்படுத்துகின்றன. வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையானது மனதை சுவையாகவும், நுண்ணறிவாகவும், ஒளிரும் உள்ளுணர்வு சிந்தனையைத் தரும். இது உறவினர் மற்றும் முரண்பாடான உலகம், மனிதன் மற்றும் உயர்ந்த "நான்" ஆகியவற்றின் தொடர்பின் வெளிப்பாடாகும்.