படைப்பு உரையாடலின் கலையாக சாக்ரடீஸின் இயங்கியல். தொகுதி கூறுகள். சாக்ரடீஸின் உரையாடல்கள்

ஒவ்வொரு நபரும் சாக்ரடீஸைப் பற்றி தனது வாழ்க்கையில் ஒரு முறையாவது கேள்விப்பட்டிருக்கிறார். இந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஹெல்லாஸின் வரலாற்றில் மட்டுமல்ல, தத்துவம் முழுவதும் ஒரு பிரகாசமான அடையாளத்தை வைத்திருந்தார். படைப்பு உரையாடலின் கலையாக சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் படிப்பதில் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது. இந்த முறை பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியின் முழு போதனைகளுக்கும் அடிப்படையாக அமைந்தது. எங்கள் கட்டுரை சாக்ரடீஸுக்கும் அவரது போதனைக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு விஞ்ஞானமாக தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.

சாக்ரடீஸ்: ஜீனியஸ் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற

சிறந்த தத்துவஞானியைப் பற்றி நிறைய கூறப்பட்டுள்ளது; தத்துவம் மற்றும் உளவியலை வளர்க்கும் செயல்பாட்டில் அவரது ஆளுமை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சாக்ரடீஸின் நிகழ்வு வெவ்வேறு கோணங்களில் ஆராயப்பட்டது, மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் வரலாறு நம்பமுடியாத விவரங்களுடன் பெருகியது. "இயங்கியல்" என்ற வார்த்தையால் சாக்ரடீஸ் புரிந்துகொண்டதை உணரவும், உண்மையை அறிந்து நல்லொழுக்கத்திற்கு வருவதற்கான ஒரே வழி என்று அவர் ஏன் கருதினார் என்பதையும் அறிய, பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் கொஞ்சம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

சாக்ரடீஸ் கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஒரு சிற்பி மற்றும் மருத்துவச்சி குடும்பத்தில் பிறந்தார். தந்தையின் மரபு, சட்டத்தின்படி, தத்துவஞானியின் மூத்த சகோதரரால் பெறப்பட வேண்டும் என்பதால், சிறு வயதிலிருந்தே அவருக்கு பொருள் செல்வங்களைக் குவிக்கும் போக்கு இல்லை, தன்னுடைய இலவச நேரமெல்லாம் சுய கல்விக்காக செலவிட்டார். சாக்ரடீஸ் சிறந்த சொற்பொழிவு திறன்களைக் கொண்டிருந்தார், படிக்கவும் எழுதவும் முடிந்தது. கூடுதலாக, அவர் கலையைப் படித்தார் மற்றும் அனைத்து விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்கு மேலாக மனிதனின் மேலாதிக்கத்தை ஊக்குவிக்கும் சோஃபிஸ்ட் தத்துவஞானிகளின் சொற்பொழிவுகளைக் கேட்டார்.

நகர்ப்புற பிச்சைக்காரனின் விசித்திரமான வாழ்க்கை முறை இருந்தபோதிலும், சாக்ரடீஸ் திருமணம் செய்து கொண்டார், பல குழந்தைகளைப் பெற்றார், மேலும் பெலோபொனேசியப் போரில் பங்கேற்ற துணிச்சலான போர்வீரன் என்று அறியப்பட்டார். அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், தத்துவஞானி அட்டிகாவை விட்டு வெளியேறவில்லை, அதன் எல்லைகளுக்கு வெளியே தனது வாழ்க்கையைப் பற்றி கூட நினைக்கவில்லை.

சாக்ரடீஸ் பொருள் செல்வத்தை வெறுத்தார், ஏற்கனவே அணிந்திருந்த ஆடைகளில் எப்போதும் வெறுங்காலுடன் நடந்து சென்றார். அவர் ஒரு விஞ்ஞான படைப்பையோ கட்டுரையையோ விட்டுவிடவில்லை, ஏனென்றால் அறிவு கற்பிக்கப்படக்கூடாது, ஒரு நபர் மீது திணிக்கப்படக்கூடாது என்று தத்துவவாதி நம்பினார். சத்தியத்தைத் தேட ஆன்மாவை ஊக்குவிக்க வேண்டும், இதற்காக, சர்ச்சைகள் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உரையாடல்கள் மிகவும் பொருத்தமானவை. சாக்ரடீஸ் தனது போதனைகளின் முரண்பாடு குறித்து அடிக்கடி குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் அவர் எப்போதும் ஒரு விவாதத்தில் நுழைந்து தனது எதிரியின் கருத்தை கேட்க தயாராக இருந்தார். விந்தை போதும், இது வற்புறுத்தலின் சிறந்த முறையாக மாறியது. சாக்ரடீஸைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அவரை ஒரு முறை முனிவர் என்று அழைத்தனர்.

சிறந்த தத்துவஞானியின் மரணமும் வியக்கத்தக்க குறியீடாகும், இது அவரது வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளின் இயல்பான தொடர்ச்சியாக மாறியது. ஏதென்ஸின் கடவுளல்லாத புதிய தெய்வங்களுடன் சாக்ரடீஸ் இளைஞர்களின் மனதை சிதைத்ததாக குற்றம் சாட்டிய பின்னர், தத்துவஞானி சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். ஆனால் அவர் தீர்ப்பு மற்றும் தண்டனைக்கு காத்திருக்கவில்லை, அவரே விஷத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மரணதண்டனை முன்மொழிந்தார். இந்த வழக்கில், மரணம் பூமிக்குரிய சலசலப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களால் கருதப்பட்டது. சிறைச்சாலையிலிருந்து தத்துவஞானியை மீட்பதற்கு நண்பர்கள் முன்வந்த போதிலும், அவர் மறுத்து, பிடிவாதமாக அவரது மரணத்தை சந்தித்தார். சில ஆதாரங்களின்படி, கோபில்ட் ஒரு சிகுட்டாவைக் கொண்டிருந்தது.

சாக்ரடீஸின் வரலாற்று உருவப்படத்திற்கு ஒரு சில தொடுதல்

கிரேக்க தத்துவஞானி ஒரு சிறந்த மனிதர் என்ற உண்மையை அவரது வாழ்க்கையின் ஒரு விளக்கத்திற்குப் பிறகு முடிக்க முடியும். ஆனால் சில தொடுதல்கள் சாக்ரடீஸை குறிப்பாக தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன:

• அவர் எப்போதும் தன்னை நல்ல உடல் நிலையில் வைத்திருந்தார், பல்வேறு பயிற்சிகளில் ஈடுபட்டார், ஆரோக்கியமான மனதிற்கு இதுவே சிறந்த வழி என்று நம்பினார்;

• தத்துவஞானி ஒரு குறிப்பிட்ட உணவு முறையை கடைபிடித்தார், அது அதிகப்படியானவற்றைத் தவிர்த்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில் உடலுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கொடுத்தது (வரலாற்றாசிரியர்கள் பெலோபொன்னேசியப் போரின்போது அவரை ஒரு தொற்றுநோயிலிருந்து காப்பாற்றியது என்று நம்புகிறார்கள்);

• அவர் எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களைப் பற்றி மோசமாகப் பேசினார் - சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அவை மனதை பலவீனப்படுத்தின;

• ஏதெனியன் எப்போதும் விவாதத்திற்கு தயாராக இருந்தார், மேலும் பல கிலோமீட்டர்கள் அறிவைத் தேடிச் செல்லலாம், அங்கீகரிக்கப்பட்ட முனிவர்களைக் கேட்கலாம்.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, உளவியலின் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியின் போது, ​​பலர் சாக்ரடீஸையும் அவரது செயல்பாடுகளையும் மனோபாவம் மற்றும் மனநிலையின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்த முயன்றனர். ஆனால் உளவியலாளர்கள் ஒருமித்த கருத்துக்கு வரவில்லை, மேலும் அவர்கள் "நோயாளி" பற்றிய நம்பகமான தகவல்களின் குறைந்தபட்ச அளவு காரணமாக அவர்கள் தோல்வியடைந்தனர்.

சாக்ரடீஸின் போதனைகள் நமக்கு எப்படி வந்தன

சாக்ரடீஸின் தத்துவம் - இயங்கியல் - பல தத்துவ நீரோட்டங்கள் மற்றும் போக்குகளுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. நவீன விஞ்ஞானிகளுக்கும் பேச்சாளர்களுக்கும் அவர் அடிப்படையாக மாறினார், சாக்ரடீஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆசிரியரின் பணியைத் தொடர்ந்தனர், புதிய பள்ளிகளை உருவாக்கி, ஏற்கனவே அறியப்பட்ட முறைகளை மாற்றினர். சாக்ரடீஸின் போதனைகளை உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ள சிரமம் அவரது எழுத்துக்களின் பற்றாக்குறை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் ஜெனோபோன் ஆகியோருக்கு நன்றி. அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் சாக்ரடீஸைப் பற்றியும் அவரது போதனைகளைப் பற்றியும் பல கட்டுரைகளை எழுதுவது மரியாதைக்குரிய விஷயமாகக் கருதினர். மிக விரிவான விளக்கத்தில் இது நம் காலத்திற்கு வந்துவிட்டது என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு எழுத்தாளரும் தனது சொந்த அணுகுமுறையையும் அகநிலை விளக்கத்தின் மூலத்தையும் அசல் விளக்கத்திற்கு கொண்டு வந்தார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. பிளேட்டோ மற்றும் ஜெனோபோனின் நூல்களை ஒப்பிடுவதன் மூலம் இதை கவனிக்க எளிதானது. சாக்ரடீஸையும் அவரின் செயல்பாடுகளையும் அவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழிகளில் விவரிக்கிறார்கள். பல முக்கிய புள்ளிகளில், ஆசிரியர்கள் தீவிரமாக உடன்படவில்லை, இது அவர்களின் படைப்புகளில் வழங்கப்பட்ட தகவல்களின் நம்பகத்தன்மையை கணிசமாகக் குறைக்கிறது.

சாக்ரடீஸின் தத்துவம்: ஆரம்பம்

சாக்ரடீஸின் பண்டைய இயங்கியல் பண்டைய கிரேக்கத்தின் நிறுவப்பட்ட தத்துவ மரபுகளில் முற்றிலும் புதிய மற்றும் புதிய போக்காக மாறியது. சில வரலாற்றாசிரியர்கள் சாக்ரடீஸ் போன்ற ஒரு கதாபாத்திரத்தின் தோற்றம் மிகவும் இயல்பானதாகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்டதாகவும் கருதுகின்றனர். பிரபஞ்சத்தின் வளர்ச்சியின் சில சட்டங்களின்படி, ஒவ்வொரு ஹீரோவும் மிகவும் தேவைப்படும்போது சரியாகத் தோன்றும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு மத இயக்கம் கூட புதிதாக எழவில்லை, எங்கும் செல்லவில்லை. இது, ஒரு தானியத்தைப் போல, வளமான மண்ணில் விழுந்தது, அதில் அது முளைத்து பழங்களைத் தந்தது. எல்லா விஞ்ஞான சாதனைகள் மற்றும் கண்டுபிடிப்புகளுடன் இதேபோன்ற ஒப்புமைகளை வரையலாம், ஏனென்றால் அவை மனிதகுலத்திற்கு மிகவும் அவசியமான தருணத்தில் தோன்றுகின்றன, சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒட்டுமொத்த நாகரிகத்தின் வரலாற்றையும் தீவிரமாக மாற்றுகின்றன.

சாக்ரடீஸிலும் இதைச் சொல்லலாம். கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், கலை மற்றும் அறிவியல் வேகமாக வளர்ந்தன. தொடர்ந்து புதிய தத்துவ இயக்கங்கள் எழுந்தன, உடனடியாக பின்தொடர்பவர்களைப் பெறுகின்றன. ஏதென்ஸில், முழுக் கொள்கையிலும் ஆர்வமுள்ள ஒரு சூடான தலைப்பில் சொற்பொழிவு போட்டிகள் அல்லது உரையாடல்களை சேகரித்து நடத்துவது மிகவும் பிரபலமானது. எனவே, இந்த அலையில் சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் எழுந்தது ஆச்சரியமல்ல. பிளேட்டோவின் நூல்களின்படி, ஏதென்ஸின் பூர்வீக மக்களின் நனவையும் புரிதலையும் வெறுத்த சோஃபிஸ்டுகளின் பிரபலமான தத்துவத்துடன் மோதலாக சாக்ரடீஸ் தனது கோட்பாட்டை உருவாக்கினார் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் தோற்றம்

சாக்ரடீஸின் அகநிலை இயங்கியல் முழு சமூகத்திலும் மனித "நான்" ஆதிக்கம் செலுத்துவதைப் பற்றிய சோஃபிஸ்டுகளின் போதனைகளுக்கு முற்றிலும் மற்றும் முற்றிலும் முரணானது. இந்த கோட்பாடு அட்டிக்காவில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது மற்றும் கிரேக்க தத்துவஞானிகளால் ஒவ்வொரு வகையிலும் உருவாக்கப்பட்டது. ஆளுமை எந்தவொரு விதிமுறைகளுக்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அதன் அனைத்து செயல்களும் ஆசைகள் மற்றும் திறன்களிலிருந்து வந்தவை என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். கூடுதலாக, அந்தக் கால தத்துவம் முற்றிலும் பிரபஞ்சத்தின் இரகசியங்களையும் தெய்வீக சாரத்தையும் தேடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. விஞ்ஞானிகள் சொற்பொழிவில் போட்டியிட்டு, உலகத்தைப் பற்றி விவாதித்தனர், மேலும் மனிதனுக்கும் கடவுள்களுக்கும் சமத்துவம் என்ற எண்ணத்தால் ஈர்க்கப்படுவதற்கு முடிந்தவரை முயன்றனர். உயர்ந்த இரகசியங்களுக்குள் ஊடுருவுவது மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய வலிமையைக் கொடுக்கும் என்றும் அதை அசாதாரணமான ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக மாற்றும் என்றும் சோஃபிஸ்டுகள் நம்பினர். உண்மையில், அதன் தற்போதைய நிலையில் கூட, ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் மறைத்து வைத்திருக்கும் தேவைகளை மட்டுமே நம்ப முடியும்.

சாக்ரடீஸ், முதன்முறையாக, மனிதனைப் பற்றிய தத்துவவாதிகளிடம் தனது கண்களைத் திருப்பினார். அவர் ஆர்வங்களின் கோளத்தை தெய்வீகத்திலிருந்து தனிப்பட்ட மற்றும் எளியவருக்கு மாற்ற முடிந்தது. மனிதனை அறிவது அறிவையும் நல்லொழுக்கத்தையும் அடைவதற்கான உறுதியான வழியாகும், இது சாக்ரடீஸ் ஒரு மட்டத்தில் வைக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் இரகசியங்கள் தெய்வீக நலன்களின் துறையில் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், ஆனால் ஒரு நபர் முதலில் உலகத்தை தன் மூலமாகவே கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது அவரை சமூகத்தின் ஒரு நல்ல உறுப்பினராக்கியிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அறிவு மட்டுமே நன்மையிலிருந்து தீமையையும் பொய்யையும் சத்தியத்திலிருந்து வேறுபடுத்த உதவும்.

சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைகள் மற்றும் இயங்கியல்: முக்கியமாக சுருக்கமாக

சாக்ரடீஸின் அடிப்படை கருத்துக்கள் எளிய உலகளாவிய மதிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. சத்தியத்தைத் தேட தனது மாணவர்களை சற்று தள்ள வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த தேடல்கள் தத்துவத்தின் முக்கிய பணியாகும். இந்த அறிக்கையும் அறிவியலை முடிவில்லாத பாதையின் வடிவத்தில் வழங்குவதும் பண்டைய கிரேக்க முனிவர்களிடையே முற்றிலும் புதிய போக்காக மாறிவிட்டது. தத்துவஞானி தன்னை ஒரு வகையான "மருத்துவச்சி" என்று கருதினார், இது எளிய கையாளுதல்கள் மூலம் முற்றிலும் புதிய தீர்ப்பு மற்றும் சிந்தனையின் வெளிச்சத்தில் பிறக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. சாக்ரடீஸ் மனிதனுக்கு மகத்தான ஆற்றல் இருப்பதை மறுக்கவில்லை, ஆனால் தன்னைப் பற்றிய சிறந்த அறிவும் கருத்துக்களும் சில நடத்தை விதிகள் தோன்றுவதற்கும் நெறிமுறைத் தரங்களின் தொகுப்பாக மாறும் ஒரு கட்டமைப்பிற்கும் வழிவகுக்கும் என்று வாதிட்டார்.

அதாவது, சாக்ரடீஸின் தத்துவம் ஒரு நபரை ஆராய்ச்சியின் பாதையில் கொண்டு சென்றது, ஒவ்வொரு புதிய கண்டுபிடிப்பும் அறிவும் மீண்டும் கேள்விகளுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் இந்த பாதையால் மட்டுமே அறிவில் வெளிப்படுத்தப்படும் நல்லொழுக்கத்தைப் பெறுவதை உறுதி செய்ய முடியும். நல்லதைப் பற்றிய கருத்துக்கள் இருந்தால், மனிதன் தீமையைச் செய்ய மாட்டான் என்று தத்துவஞானி கூறினார். இவ்வாறு, அவர் தன்னை சமூகத்தில் இருக்கவும், அவருக்கு நன்மைகளைத் தரவும் உதவும் ஒரு கட்டமைப்பில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வார். நெறிமுறைத் தரங்கள் சுய அறிவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, அவை சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, ஒருவருக்கொருவர் பாய்கின்றன.

ஆனால் சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவும் அதன் பிறப்பும் சாத்தியமானது என்பது இந்த விஷயத்தின் பன்முக பரிசோதனைக்கு நன்றி. ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பில் சாக்ரடீஸின் உரையாடல்கள் உண்மையை தெளிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாக செயல்பட்டன, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு எதிரியும் தனது பார்வையை வாதிடும் ஒரு சர்ச்சையில் மட்டுமே, நீங்கள் அறிவின் பிறப்பைக் காணலாம். உண்மை முழுமையாக தெளிவுபடுத்தப்படும் வரை, ஒவ்வொரு வாதமும் ஒரு எதிர்ப்பைப் பெறும் வரை, மற்றும் இறுதி இலக்கை அடையும் வரை - அறிவைப் பெறுவது வரை இயங்கியல் ஒரு விவாதத்தை முன்வைக்கிறது.

இயங்கியல் கோட்பாடுகள்

சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் கூறுகள் மிகவும் எளிமையானவை. அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவற்றைப் பயன்படுத்தினார், அவற்றின் மூலம் தனது மாணவர்களுக்கும் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் உண்மையைத் தெரிவித்தார். அவற்றை பின்வருமாறு குறிப்பிடலாம்:

1. "உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ளுங்கள்"

இந்த சொற்றொடர் சாக்ரடீஸின் தத்துவத்தின் அடிப்படையாக மாறியது. எல்லா ஆராய்ச்சிகளையும் அதனுடன் தொடங்குவது அவசியம் என்று அவர் நம்பினார், ஏனென்றால் உலக அறிவு கடவுளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கிறது, மேலும் ஒரு நபருக்கு வேறுபட்ட விதி விதிக்கப்படுகிறது - அவர் தன்னைத் தேடி தனது திறன்களைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு முழு தேசத்தின் கலாச்சாரமும் நெறிமுறைகளும் சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் சுய அறிவின் அளவைப் பொறுத்தது என்று தத்துவவாதி நம்பினார்.

2. "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்"

இந்த கொள்கை சாக்ரடீஸை மற்ற தத்துவவாதிகள் மற்றும் முனிவர்களிடமிருந்து கணிசமாக வேறுபடுத்தியது. அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மிக உயர்ந்த அறிவைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறினர், எனவே தன்னை ஒரு முனிவர் என்று அழைக்கலாம். மறுபுறம், சாக்ரடீஸ் தேடலின் பாதையைப் பின்பற்றினார், அதை ஒரு முன்னோடி முடிக்க முடியாது. ஆளுமை நனவின் எல்லைகள் முடிவிலிக்கு நீட்டிக்கப்படலாம், எனவே நுண்ணறிவும் புதிய அறிவும் புதிய கேள்விகள் மற்றும் தேடல்களுக்கான பாதையில் ஒரு படியாக மாறும்.

ஆச்சரியம் என்னவென்றால், டெல்பிக் ஆரக்கிள் கூட சாக்ரடீஸை மிகவும் புத்திசாலி என்று கருதினார். ஒரு புராணக்கதை உள்ளது, இதைப் பற்றி அறிந்ததும், தத்துவஞானி மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார், அத்தகைய புகழ்ச்சியான பண்புக்கான காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தார். இதன் விளைவாக, அவர் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான மக்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அட்டிக்காவின் மக்களை நேர்காணல் செய்து ஒரு அற்புதமான முடிவுக்கு வந்தார்: அவர் தனது அறிவைப் பற்றி பெருமை கொள்ளாததால் அவர் ஞானியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார். "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்" - இது மிக உயர்ந்த ஞானம், ஏனென்றால் முழுமையான அறிவு கடவுளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கிறது, மனிதனுக்கு கொடுக்க முடியாது.

3. "நல்லொழுக்கம் அறிவு"

இந்த யோசனையை பொது வட்டங்களில் ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம், ஆனால் சாக்ரடீஸ் எப்போதும் அவரது தத்துவக் கொள்கைகளை வாதிட முடியும். ஒவ்வொரு நபரும் தனது இதயம் விரும்புவதை மட்டுமே செய்ய பாடுபடுகிறார் என்று அவர் வாதிட்டார். அவள் அழகாகவும் அழகாகவும் மட்டுமே விரும்புகிறாள், ஆகவே, நல்லொழுக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது, இந்த யோசனையை தொடர்ந்து செயல்படுத்த வழிவகுக்கிறது.

சாக்ரடீஸின் மேற்கண்ட ஒவ்வொரு கூற்றுகளையும் மூன்று தூண்களாகக் குறைக்கலாம் என்று நாம் கூறலாம்:

• சுய அறிவு;

• தத்துவ அடக்கம்;

• அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் வெற்றி.

சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் ஒரு கருத்தை புரிந்துகொள்வதற்கும் அதை அடைவதற்கும் நனவின் இயக்கமாகத் தெரிகிறது. பல சூழ்நிலைகளில், இறுதி இலக்கை அடையமுடியாது, கேள்வி திறந்தே உள்ளது.

சாக்ரடீஸ் முறை

கிரேக்க தத்துவஞானியால் உருவாக்கப்பட்ட இயங்கியல், சுய அறிவு மற்றும் சத்தியத்தின் பாதையில் செல்ல உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு முறையை உள்ளடக்கியது. இது பல அடிப்படை கருவிகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை இன்னும் பல்வேறு இயக்கங்களின் தத்துவவாதிகளால் வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன:

1. முரண்

தன்னைப் பார்த்து சிரிக்கும் திறன் இல்லாமல், யோசனை பற்றிய புரிதலுக்கு வருவது சாத்தியமில்லை. உண்மையில், சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அதன் சரியான தன்மை குறித்த பிடிவாதமான தன்னம்பிக்கை சிந்தனையின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமளிக்காது. சாக்ரடீஸின் முறையின் அடிப்படையில், உண்மையான தத்துவம் ஆச்சரியத்திலிருந்து உருவாகிறது என்று பிளேட்டோ வாதிட்டார். இது ஒரு நபரை சந்தேகிக்கச் செய்யலாம், எனவே சுய அறிவின் பாதையில் கணிசமாக முன்னேறும். ஏதென்ஸில் வசிப்பவர்களுடனான சாதாரண உரையாடல்களில் பயன்படுத்தப்படும் சாக்ரடீஸின் இயங்கியல், பெரும்பாலும் ஹெலினெஸ் பற்றிய அவர்களின் அறிவில் மிகுந்த நம்பிக்கையுள்ளவர்கள் கூட முந்தையவற்றில் ஏமாற்றத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்கினர். சாக்ரடீஸின் முறையின் இந்தப் பகுதி இயங்கியல் இரண்டாவது கொள்கைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று நாம் கூறலாம்.

2. மெயெவ்டிகா

மாயெவ்டிக்ஸை முரண்பாட்டின் கடைசி கட்டம் என்று அழைக்கலாம், இதில் ஒரு நபர் சத்தியத்தை பெற்றெடுக்கிறார் மற்றும் விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நெருக்கமாக வருகிறார். நடைமுறையில், இது போல் தெரிகிறது:

• மனிதன் தன்னம்பிக்கையிலிருந்து விடுபடுகிறான்;

• அவரது அறியாமை மற்றும் முட்டாள்தனத்தில் ஆச்சரியத்தையும் ஏமாற்றத்தையும் உணர்கிறது;

• சத்தியத்தைத் தேடுவதன் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்வதை அணுகுகிறது;

• சாக்ரடீஸ் எழுப்பிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் வழியில் செல்கிறது;

• ஒவ்வொரு புதிய பதிலும் அடுத்த கேள்வியை எழுப்புகிறது;

• தொடர்ச்சியான கேள்விகளுக்குப் பிறகு (அவர்களில் பலரை தன்னுடன் உரையாடலில் கேட்கலாம்), தனிநபர் சுயாதீனமாக உண்மைக்கு வழிவகுக்கிறார்.

சாக்ரடீஸ் வாதிட்டார், தத்துவம் என்பது ஒரு நிலையான செயல்முறையாக மாற முடியாது. இந்த விஷயத்தில், ஒரு தத்துவஞானியின் "மரணம்" ஒரு கோட்பாடாக மாறும் என்று ஒருவர் கணிக்க முடியும்.

மெயெவ்டிகா உரையாடலில் இருந்து பிரிக்க முடியாதவர். அவற்றில் தான் ஒருவர் அறிவுக்கு வர முடியும், சாக்ரடீஸ் தனது உரையாசிரியர்களுக்கும் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் வெவ்வேறு வழிகளில் உண்மையைத் தேட கற்றுக் கொடுத்தார். இதற்காக, மற்றவர்களிடமும் தனக்குமான கேள்விகள் சமமாக நல்லவை மற்றும் முக்கியமானவை. சில சந்தர்ப்பங்களில், அது தன்னைத்தானே முன்வைக்கும் கேள்வி, தீர்க்கமானதாக மாறி அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது.

3. தூண்டல்

சாக்ரடீஸின் உரையாடல்களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், உண்மையை அடையமுடியாது. இது குறிக்கோள், ஆனால் இந்த இலக்கை நோக்கிய இயக்கத்தில் தத்துவமே மறைக்கப்பட்டுள்ளது. தேடுவதற்கான தூண்டுதல் அதன் நேரடி வெளிப்பாட்டில் இயங்கியல் ஆகும். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, புரிந்துகொள்வது சத்தியத்தை உணவாகக் கருதுவது அல்ல, மாறாக தேவையான விஷயத்தை நிர்ணயிப்பதும் அதற்கான பாதையும் மட்டுமே. எதிர்காலத்தில், ஒரு நபர் ஒரு முன்னோக்கி இயக்கத்தை மட்டுமே எதிர்பார்க்கிறார், அது நிறுத்தக்கூடாது.

இயங்கியல்: வளர்ச்சியின் கட்டங்கள்

சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் புதிய தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் முதல் மற்றும் தன்னிச்சையான கட்டமாக மாறியது. இது கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது, பின்னர் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது. சில தத்துவவாதிகள் சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் வரலாற்று நிலைகளை மூன்று முக்கிய மைல்கற்களாக மட்டுப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவை மிகவும் சிக்கலான பட்டியலால் குறிப்பிடப்படுகின்றன:

• பண்டைய தத்துவம்;

• இடைக்கால தத்துவம்;

• மறுமலர்ச்சி தத்துவம்;

• நவீன கால தத்துவம்;

• ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்;

• மார்க்சிய தத்துவம்;

• ரஷ்ய தத்துவம்;

• நவீன மேற்கத்திய தத்துவம்.

இந்த திசை மனிதகுலம் கடந்து வந்த அனைத்து வரலாற்று நிலைகளிலும் வளர்ந்தது என்பதை இந்த பட்டியல் சொற்பொழிவாற்றுகிறது. நிச்சயமாக, அவை ஒவ்வொன்றிலும் சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் வளர்ச்சிக்கு ஒரு தீவிர உத்வேகத்தைப் பெறவில்லை, ஆனால் நவீன தத்துவம் அதனுடன் பல கருத்துக்களையும் சொற்களையும் இணைக்கிறது பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியின் மரணத்தை விட மிகவும் பின்னர் தோன்றியது.