தத்துவம் ஒரு பண்டைய அறிவியல். அடிமை அமைப்பின் போது அது எழுந்தது. சீனா, இந்தியா மற்றும் கிரீஸ் போன்ற நாடுகளில் எப்படியாவது சுவாரஸ்யமானது. அறிவியலின் வரலாறு 2500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகும். இந்த காலகட்டத்தில், சமூகத்தின் அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியின் நிலைகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் பலவிதமான பயிற்சிகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. சுவாரஸ்யமான மற்றும் முக்கியமான தத்துவத்தின் அனைத்து வகையான பகுதிகளையும் ஆராயுங்கள். ஆனால் அவை அனைத்தும் மூலக்கல்லுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன - இருப்பது மற்றும் நனவின் பிரச்சினை.
ஒரு சிக்கலின் வெவ்வேறு சூத்திரங்கள்
அனைத்து திசைகளும் அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவத்தின் ஆரம்ப கேள்வி வெவ்வேறு பதிப்புகளில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்புக்கும் நனவுக்கும் உள்ள தொடர்பு என்பது ஆவி மற்றும் இயல்பு, ஆன்மா மற்றும் உடல், சிந்தனை மற்றும் இருத்தல் போன்றவற்றின் தொடர்பு பற்றிய ஒரு பிரச்சினையாகும். ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளியும் கேள்விக்கு விடை தேடிக்கொண்டிருந்தது: முதன்மை - விஷயம் அல்லது உணர்வு என்ன? இருப்பதற்கு சிந்தனைக்கும் என்ன தொடர்பு? ஷெல்லிங் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் ஜெர்மன் சிந்தனையாளர்களிடையே இத்தகைய விகிதம் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் பெயரைப் பெற்றது.
இந்த பிரச்சினையின் முக்கியத்துவம் உலகில் ஒரு நபரின் இடத்தைப் பற்றி ஒரு முழுமையான விஞ்ஞானத்தை உருவாக்குவது அதன் சரியான தீர்மானத்தைப் பொறுத்தது. மனமும் பொருளும் பிரிக்க முடியாதவை. ஆனால் அதே நேரத்தில் இந்த ஜோடி எதிரொலிகள். உணர்வு பெரும்பாலும் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஒரே பிரச்சினையின் இரண்டு பக்கங்களும்
முக்கிய தத்துவ கேள்வி: “முதன்மை - பொருள் அல்லது உணர்வு என்றால் என்ன?” - தருணங்கள் உள்ளன - இருத்தலியல் மற்றும் அறிவாற்றல். இருத்தலியல், வேறுவிதமாகக் கூறினால், தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சினைக்கு ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடிப்பதே ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கமாகும். அறிவாற்றல், அல்லது அறிவியல்பூர்வமான பக்கத்தின் சாராம்சம், உலகத்தை அறிந்து கொள்வது அல்லது தெரியாதது என்ற பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதாகும்.
இந்த இரண்டு பக்கங்களையும் பொறுத்து நான்கு முக்கிய திசைகள் வேறுபடுகின்றன. இது ஒரு உடல் பார்வை (பொருள்முதல்வாதம்) மற்றும் கருத்தியல், அனுபவம் வாய்ந்த (அனுபவவாதம்) மற்றும் பகுத்தறிவு.
ஒன்டாலஜி பின்வரும் திசைகளைக் கொண்டுள்ளது: பொருள்முதல்வாதம் (கிளாசிக்கல் மற்றும் மோசமான), இலட்சியவாதம் (புறநிலை மற்றும் அகநிலை), இரட்டைவாதம், தெய்வம்.
எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கமானது ஐந்து பகுதிகளால் குறிக்கப்படுகிறது. இது ஞானவாதம் மற்றும் பிற்கால அஞ்ஞானவாதம். மேலும் மூன்று - அனுபவவாதம், பகுத்தறிவுவாதம், சிற்றின்பம்.
ஜனநாயகக் கோடு
இலக்கியத்தில், பொருள்முதல்வாதம் பெரும்பாலும் ஜனநாயகக் கோடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவரது ஆதரவாளர்கள் முதன்மை - விஷயம் அல்லது உணர்வு, விஷயம் என்ன என்ற கேள்விக்கு சரியான பதிலைக் கருதினர். இதற்கு இணங்க, பொருள்முதல்வாதிகளின் நியமங்கள் பின்வருமாறு:
- விஷயம் உண்மையில் உள்ளது, அது நனவில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது;
- விஷயம் ஒரு தன்னாட்சி பொருள்; அது தனக்கு மட்டுமே தேவை மற்றும் அதன் உள் சட்டத்தின்படி உருவாகிறது;
- நனவு என்பது தன்னை பிரதிபலிக்கும் திறன், இது மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விஷயத்திற்கு சொந்தமானது;
- நனவு ஒரு சுயாதீனமான பொருள் அல்ல, அது இருப்பது.
முதன்மையானது - விஷயம் அல்லது உணர்வு என்ன என்பது பற்றிய முக்கிய கேள்வியை முன்வைக்கும் தத்துவவாதிகள்-பொருள்முதல்வாதிகள் மத்தியில், நாம் வேறுபடுத்தி அறியலாம்:
- ஜனநாயகம்
- தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்ஸிமென்ஸ் (மிலேடஸ் பள்ளி);
- எபிகுரஸ், பேக்கன், லோக், ஸ்பினோசா, டிட்ரோ;
- ஹெர்சன், செர்னிஷெவ்ஸ்கி;
- மார்க்ஸ், ஏங்கல்ஸ், லெனின்.
இயற்கை மீதான பேரார்வம்
மோசமான பொருள்முதல்வாதத்தை தனித்தனியாக முன்னிலைப்படுத்தவும். அவரை ஃபோச், மோல்ஷாட் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். இந்த திசையில், ஒருவர் முதன்மை - விஷயம் அல்லது நனவைப் பற்றி பேசத் தொடங்கும் போது, பொருளின் பங்கு முழுமையானது.
இயற்பியல், கணிதம், வேதியியல்: சரியான விஞ்ஞானங்களின் உதவியுடன் பொருளைப் படிப்பதில் தத்துவவாதிகள் ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்கள் நனவை ஒரு நிறுவனம் மற்றும் பொருளை பாதிக்கும் திறனை புறக்கணிக்கிறார்கள். மோசமான பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதிகளின் கூற்றுப்படி, மனித மூளை சிந்தனையைத் தருகிறது, மேலும் கல்லீரல் போன்ற நனவும் பித்தத்தை வெளியிடுகிறது. இந்த திசை மனதுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான தரமான வேறுபாட்டை அங்கீகரிக்கவில்லை.
நவீன ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, முதன்மையானது விஷயம் அல்லது நனவு என்று கேள்வி எழுப்பப்படும்போது, பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவம், துல்லியமான மற்றும் இயற்கை அறிவியல்களை நம்பி, அதன் தபால்களை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்கிறது. ஆனால் ஒரு பலவீனமான பக்கமும் உள்ளது - நனவின் சாராம்சத்தின் மிகச்சிறிய விளக்கம், உலகின் பல நிகழ்வுகளின் விளக்கங்களின் பற்றாக்குறை. கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தில் (ஜனநாயகத்தின் சகாப்தம்), ஹெலினெஸ் மாநிலங்களில், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இங்கிலாந்தில், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரான்சில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சோசலிச நாடுகளில் பொருள்முதல்வாதம் நிலவியது.
பிளேட்டோ வரி
இலட்சியவாதம் பிளேட்டோ வரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த போக்கின் ஆதரவாளர்கள் நனவு முதன்மையானது, முக்கிய தத்துவ சிக்கலை தீர்ப்பதில் விஷயம் இரண்டாம் நிலை என்று நம்பினர். இலட்சியவாதம் இரண்டு தன்னாட்சி திசைகளை வேறுபடுத்துகிறது: புறநிலை மற்றும் அகநிலை.
முதல் திசையின் பிரதிநிதிகள் - பிளேட்டோ, லீப்னிஸ், ஹெகல் மற்றும் பலர். இரண்டாவதாக பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்ற தத்துவவாதிகள் ஆதரித்தனர். புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனர் பிளேட்டோவாக கருதப்படுகிறார். இந்த திசையின் காட்சிகள் வெளிப்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன: "யோசனை மட்டுமே உண்மையானது மற்றும் முதன்மை." குறிக்கோள் இலட்சியவாதம் கூறுகிறது:
- சுற்றியுள்ள யதார்த்தம் கருத்துக்களின் உலகம் மற்றும் விஷயங்களின் உலகம்;
- ஈடோஸ் (யோசனைகள்) கோளம் ஆரம்பத்தில் தெய்வீக (உலகளாவிய) மனதில் உள்ளது;
- விஷயங்களின் உலகம் பொருள் மற்றும் தனி இருப்பு இல்லை, ஆனால் கருத்துக்களின் உருவகம்;
- ஒவ்வொன்றும் ஈடோஸின் உருவகம்;
- ஒரு கருத்தை ஒரு உறுதியான விஷயமாக மாற்றுவதற்கான மிக முக்கியமான பங்கு படைப்பாளர் கடவுளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது;
- தனிப்பட்ட ஈடோக்கள் நமது நனவைப் பொருட்படுத்தாமல் புறநிலையாக இருக்கின்றன.
உணர்வுகள் மற்றும் காரணம்
அகநிலை இலட்சியவாதம், நனவு முதன்மை, விஷயம் இரண்டாம் நிலை என்று கூறுகிறது:
- எல்லாம் விஷயத்தின் மனதில் மட்டுமே உள்ளது;
- கருத்துக்கள் மனித மனதில் உள்ளன;
- உணர்ச்சி உணர்வுகளுக்கு நன்றி மட்டுமே உடல் விஷயங்களின் படங்கள் மனதில் உள்ளன;
- விஷயம் அல்லது ஈடோக்கள் மனித நனவில் இருந்து தனித்தனியாக வாழவில்லை.
இந்த கோட்பாட்டின் தீமை என்னவென்றால், ஈடோக்களை ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயமாக மாற்றுவதற்கான பொறிமுறையின் நம்பகமான மற்றும் தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் எதுவும் இல்லை. கிரேக்கத்தில் பிளேட்டோவின் காலத்தில், இடைக்காலத்தில் தத்துவ இலட்சியவாதம் நிலவியது. இன்று இது அமெரிக்கா, ஜெர்மனி மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் வேறு சில நாடுகளில் விநியோகிக்கப்படுகிறது.
மோனிசம் மற்றும் இரட்டைவாதம்
பொருள்முதல்வாதம், இலட்சியவாதம் - ஒற்றுமைக்கு காரணம், அதாவது ஒரு முதன்மைக் கொள்கையின் கோட்பாடு. டெஸ்கார்ட்ஸ் இரட்டைவாதத்தை நிறுவினார், இதன் சாராம்சம் ஆய்வறிக்கைகளில் உள்ளது:
- இரண்டு சுயாதீனமான பொருட்கள் உள்ளன: உடல் மற்றும் ஆன்மீகம்;
- உடல் நீட்டிப்பு பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது;
- ஆன்மீகம் சிந்தனையைக் கொண்டுள்ளது;
- உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஒன்றிலிருந்து அல்லது இரண்டாவது பொருளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன;
- உடல் விஷயங்கள் பொருளிலிருந்து வருகின்றன, மற்றும் கருத்துக்கள் ஆன்மீகப் பொருளிலிருந்து வருகின்றன;
- பொருளும் ஆவியும் ஒன்றின் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை.
தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விக்கான பதிலைத் தேடுவதில்: “முதன்மை என்றால் என்ன - விஷயம் அல்லது உணர்வு?” - நீங்கள் சுருக்கமாக வகுக்கலாம்: பொருளும் நனவும் எப்போதும் இருக்கும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன.
தத்துவத்தின் பிற பகுதிகள்
ஜி. லீப்னிஸின் கோட்பாட்டில் மொனாட்களைப் போல உலகம் பல தோற்றங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று பன்மைவாதம் கூறுகிறது.
ஒரு காலத்தில் உலகைப் படைத்து, அதன் மேலும் வளர்ச்சியில் இனி பங்கேற்காத கடவுளின் இருப்பை தெய்வம் அங்கீகரிக்கிறது, மக்களின் செயல்களையும் வாழ்க்கையையும் பாதிக்காது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு தத்துவஞானிகளான வால்டேர் மற்றும் ரூசோ ஆகியோரால் டீஸ்ட்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவர்கள் விஷயத்தை நனவுக்கு எதிர்க்கவில்லை, அதை ஆன்மீகமயமாக்கியதாக கருதினர்.
தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மை இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் கருத்துக்களை கலக்கிறது.
அனுபவவாதத்தின் நிறுவனர் எஃப். பேகன் ஆவார். கருத்தியல் கூற்றுக்கு மாறாக: “விஷயம் தொடர்பாக உணர்வு முதன்மையானது” - அனுபவக் கோட்பாடு அனுபவமும் உணர்வுகளும் மட்டுமே அறிவின் மையத்தில் இருக்க முடியும் என்று கூறுகிறது. இதற்கு முன் சோதனை முறையில் பெறப்படாத எதுவும் (எண்ணங்கள்) மனதில் இல்லை.
அறிவு மறுப்பு
அஞ்ஞானவாதம் என்பது ஒரு அகநிலை அனுபவத்தின் மூலம் உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பகுதி சாத்தியத்தை கூட முற்றிலும் மறுக்கும் ஒரு திசையாகும். இந்த கருத்தை டி.ஜி. ஹக்ஸ்லி அறிமுகப்படுத்தினார், மற்றும் ஐ. கான்ட் அஞ்ஞானவாதத்தின் ஒரு முக்கிய பிரதிநிதியாக இருந்தார், அவர் மனித மனதுக்கு பெரும் ஆற்றல் உள்ளது என்று வாதிட்டார், ஆனால் அவை மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை. இந்த அடிப்படையில், மனித மனம் புதிர் மற்றும் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, அவை தீர்வுக்கு வாய்ப்பில்லை. மொத்தத்தில், இதுபோன்ற நான்கு முரண்பாடுகள் உள்ளன என்று கான்ட் கூறுகிறார். அவற்றில் ஒன்று: கடவுள் இருக்கிறார் - கடவுள் இல்லை. காந்தின் கூற்றுப்படி, மனித மனதின் அறிவாற்றல் சாத்தியக்கூறுகளுக்குச் சொந்தமானதைக் கூட அறிய முடியாது, ஏனென்றால் உணர்வுக்கு உணர்ச்சிகரமான உணர்வுகளில் விஷயங்களைக் காண்பிக்கும் திறன் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் உள் சாரத்தை அறிந்து கொள்வது அதன் சக்திக்குள் இல்லை.
இன்று, "விஷயம் முதன்மையானது - உணர்வு என்பது பொருளிலிருந்து பெறப்பட்டது" என்ற கருத்தை ஆதரிப்பவர்கள் மிகவும் அரிதாகவே சந்திக்க முடியும். கருத்துக்களில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இருந்தபோதிலும், உலகம் மத ரீதியாக மாறிவிட்டது. ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக சிந்தனையாளர்களைத் தேடிய போதிலும், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்க்கப்படவில்லை. ஞானவாதத்தை ஆதரிப்பவர்களோ, அல்லது ஆன்டாலஜி பின்பற்றுபவர்களோ அதற்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை. இந்த சிக்கல் உண்மையில் சிந்தனையாளர்களுக்கு தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது. இருபதாம் நூற்றாண்டில், மேற்கத்திய தத்துவவியல் பள்ளி பாரம்பரிய முக்கிய தத்துவ கேள்விக்கு கவனத்தை குறைக்கும் போக்கைக் காட்டுகிறது. அது படிப்படியாக அதன் பொருத்தத்தை இழந்து வருகிறது.
