பழங்காலத்தின் தத்துவவாதிகள் கூட சில செயல்களைச் செய்யும்போது மக்களை சரியாக இயக்குவது குறித்த கேள்விகளில் ஆர்வம் காட்டினர். ஒரு நபர் தனது கவனத்தையும் உணர்வுகளையும் எந்தவொரு பொருளுக்கும் ஏன் வழிநடத்துகிறார், மற்றவர் முற்றிலும் எதிர்மாறாக இருக்கிறார். அந்த நாட்களில், இது தனிமனிதனின் தன்னிச்சையான அகநிலை விருப்பம் என்று நம்பப்பட்டது, இது அவரது ஆன்மாவின் சாதனத்தால் ஏற்பட்டது.
பின்னர், பல பதிப்புகள் தோன்றின, இது உள்நோக்கம் போன்ற ஒரு கருத்தின் அடிப்படையாக அமைந்தது. இது லத்தீன் மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (உள்நோக்கம்) என்றால் ஆசை அல்லது திசை. மனித நனவின் இந்த நிகழ்வு இன்று உளவியலாளர்கள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் மொழியியலாளர்களால் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.
பொருளின் கருத்து
தத்துவத்தில் உள்ள உள்நோக்கம் என்பது உலகுக்கும் அதை நிரப்பும் பொருள்களுக்கும் நனவின் நிலையான அபிலாஷை, அவற்றைப் புரிந்துகொண்டு அவர்களுக்கு அர்த்தம் கொடுக்கும் நோக்கத்துடன். உதாரணமாக, இடைக்கால கல்வி காலங்களில், உண்மையான விஷயத்திற்கும் கற்பனைக்கும் வித்தியாசம் இருந்தது.
நனவின் உள்நோக்கம் என்பது ஒரு மனநோய் நிகழ்வு ஆகும், இது ஒரு நபர் உலகின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கிடையேயான உறவைக் கண்டறிய, ஏற்கனவே இருக்கும் மற்றும் கற்பனையானது, இது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய பல்வேறு வகையான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் அதைச் சுற்றியுள்ள பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கான மதிப்பீடுகள் உள்ளன, ஆனால் எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவான அம்சங்கள் உள்ளன - உணர்வுகள், கற்பனை, கருத்து மற்றும் பகுப்பாய்வு.
அதே பொருளுடன் ஒவ்வொரு நபரின் உணர்வுகளிலும் உள்ள வேறுபாடு பொதுவான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது - இது அவருடைய ஆய்வு, அவரைப் பற்றிய அனுபவம் அல்ல. உதாரணமாக, வலியின் உணர்வு உண்மையானது மற்றும் அதை அனுபவிப்பவர்களுக்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. அவள், அறிவின் ஒரு பொருளாக, பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, உணர்ச்சிகளை ஏற்படுத்துவதில்லை.
இலட்சியவாத தத்துவஞானிகளைப் பொறுத்தவரை, உள்நோக்கம் என்பது அதன் சொந்த உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான மனித மனதின் சொத்து, பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறது, அதற்கு அது அர்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் தருகிறது. இருப்பினும், உண்மையான மற்றும் கற்பனை செய்யப்பட்ட யதார்த்தத்திற்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.
பகுப்பாய்வு தத்துவம் மற்றும் நிகழ்வியல் ஆகியவற்றில், உள்நோக்கத்தின் கோட்பாடு அடிப்படை கருத்துகளில் ஒன்றாகும். அதற்கு நன்றி, உணர்வு, மொழி மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகிற்கு இடையே சிறப்பு உறவுகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ஒரு பொருளைக் கவனிப்பது சில சமயங்களில் அதன் மொழியியல் பதவி மற்றும் யதார்த்த இடத்துடன் தொடர்புடையது, ஆனால் சில சமயங்களில் அது இல்லை. இந்த விஷயத்தை மையமாகக் கொண்ட ஆய்வு, அதன் பண்புகள் மற்றும் உலகத்துடனான தொடர்புகளை தர்க்கரீதியாக தீர்மானிக்கும் திறனுடன் சேர்ந்து, சிந்திக்கும் செயலாகவும் இருக்கலாம்.
டொமினிக் பெர்லர்
சுவிட்சர்லாந்தைச் சேர்ந்த இந்த பிரபல சமகால தத்துவஞானி மார்ச் 17, 1965 இல் பிறந்தார். பேர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவார்த்த தத்துவத்தின் பேராசிரியராகவும் ஆசிரியராகவும், டொமினிக் பெர்லராக ஒரு எழுத்தாளராக உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்டார். "இடைக்காலத்தில் உள்நோக்கத்தின் கோட்பாடுகள்" என்பது 1250 முதல் 1330 வரை தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு அர்ப்பணித்த அவரது அடிப்படை வேலை.
தாமஸ் அக்வினாஸ், பீட்டர் ஜான் ஒலிவி, டன்ஸ் ஸ்காட், பீட்டர் அவ்ரியோல் மற்றும் ஓக்ஹாம் போன்ற தத்துவஞானிகளின் படைப்புகளைப் படித்த பிறகு, பெர்லர் 5 வகையான உள்நோக்கத்தை வகுத்தார்:
- முறையான அடையாளத்தின் வகை தாமஸ் அக்வினாஸ் குரல் கொடுத்தார், அவர் உள்நோக்கம் என்பது அறிவின் உதவியுடன் வெளிப்படும் ஒரு வழி என்று நம்பினார், இது ஒரு பொருளை ஒத்த பொருள்களுடன் அல்லது அவர்களுக்கு பொதுவான பண்புகளுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு சூத்திரத்தை அளிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, "உயிருள்ள உயிரினம்" என்ற சொல் மனிதன் மற்றும் விலங்கு ஆகிய இரண்டின் கீழ் வரும் ஒரு சுவாசம், நகரும் மற்றும் செயலில் உள்ள பொருள்.
- அறிவாற்றல் திறன்களை தீவிரமாக மையப்படுத்தும் வகை 1248–1298 இல் வாழ்ந்த பிரான்சிஸ்கன் துறவி பீட்டர் ஜான் ஒலிவி முன்மொழிந்தார். ஒரு பொருளை அறிவதற்கான செயல்பாட்டில், ஒருவர் அதைப் படிக்கும் பொருளைப் பாதிக்காது என்று அவர் நம்பினார். அதாவது, ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வின் ஆய்வில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபரின் அறிவை விரிவுபடுத்த முடியும்.
- நோக்கம் என்ற கருத்தின் முதல் டெவலப்பரான டன்ஸ் ஸ்காட்டின் வேண்டுமென்றே பொருளின் வகை, படித்த பொருள் அல்லது அதன் அறிவாற்றலுக்கான நனவின் நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடையது. அதே நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் இருப்பு அதற்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த அம்சங்களைப் பெற்றது மற்றும் இது "இது" என்று வரையறுக்கப்பட்டது.
- பீட்டர் அவ்ரியோலாவின் வேண்டுமென்றே இருப்பது ஒரு செயலை குறிக்கிறது, ஒரு செயலைச் செய்வதற்கான நோக்கமாக. உதாரணமாக, பாவம் என்பது ஆன்மாவின் நோக்கம்.
- ஆகாமின் இயற்கையான அறிகுறி, விஷயங்கள் இருப்பதால் அவை ஒரு பொருளைக் கொண்டுள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது.
ஆகவே, பெர்லர் ("இடைக்காலத்தில் உள்நோக்கத்தின் கோட்பாடுகள்") இந்த கருத்தை 5 மாதிரிகளாகப் பிரித்தது, ஒவ்வொன்றும் உலகின் படத்தைப் பற்றிய கருத்து மற்றும் அதில் நுழையும் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் குறித்து அதன் சொந்த பார்வையைக் கொண்டுள்ளன. பண்டைய முனிவர்களின் தத்துவ சிந்தனைகள்தான் நவீன விஞ்ஞானிகளின் விவாதங்களின் அடிப்படையை உருவாக்கியது.
ஃபிரான்ஸ் ப்ரெண்டானோ
இடைக்காலத்தில் உள்நோக்கத்தின் மேம்பட்ட கோட்பாடுகள் அடுத்தடுத்த தலைமுறை விஞ்ஞானிகளின் ஆய்வின் பொருளாக மாறியது. ஆகவே, ஆஸ்திரிய உளவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான ஃபிரான்ஸ் ப்ரெண்டானோ (1838 இல் பிறந்தார், 1917 இல் இறந்தார்), கத்தோலிக்க பாதிரியாராக இருந்ததால், தத்துவ பேராசிரியர் என்ற பட்டத்திற்காக 1872 இல் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறினார். விரைவில் அவர் தனது உலகக் கண்ணோட்டத்திற்காக வெளியேற்றப்பட்டார், மேலும் 1880 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது விஞ்ஞான அந்தஸ்தை இழந்தார்.
ப்ரெண்டானோவின் தத்துவத்தின் அடிப்படை உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளின் தெளிவான பிரிப்பு ஆகும். முதல் விஷயத்தில் யதார்த்தத்தில் எந்த நோக்கமும் இல்லை என்று அவர் நம்பினார், இரண்டாவது விஷயத்தில் அது நனவு, இது எப்போதும் புறநிலை. அவை உண்மையானவை இல்லையா என்பது விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது. அவரது கருத்தாக்கத்திலிருந்து, நிகழ்வியல் போன்ற அறிவியலில் ஒரு திசை பின்னர் வளர்ந்தது.
அவரது கண்டுபிடிப்புகளின் அடிப்படையில், ப்ரெண்டானோ உண்மைக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். எனவே, நனவின் மூலம் ஒரு பொருளைப் புரிந்துகொள்வது மூன்று நிலைகளில் நிகழ்கிறது என்று அவர் நம்பினார்:
- உணர்ச்சி மட்டத்தில் வெளிப்புறம், புலன்கள் வழியாகவும், அகமாகவும் உணர்தல்.
- நினைவு - ஒரு பொருளின் பண்புகள் பற்றிய அகநிலை அறிவு.
- ஆக்சியம் - பொருள் குறித்த பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவு.
இந்த முடிவுக்கு வந்தபின், ப்ரெண்டானோ இந்த விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, உண்மை என்பது இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அவரது உள் கருத்து, அதே சமயம் வெளிப்புறம் என்பது கேள்வி கேட்கக்கூடிய பலரின் கருத்தாகும். அவரது உள்நோக்கக் கோட்பாடு எட்மண்ட் ஹுஸெரால் தொடரப்பட்டது மற்றும் உருவாக்கப்பட்டது. 1884 முதல் 1886 வரை வியன்னாவில் ப்ரெண்டானோவின் சொற்பொழிவுகளில் கலந்து கொண்டார்.
வேண்டுமென்றே கருத்து
அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் இடைக்கால அறிவியலில் உள்ள பொருள்களுக்கு சிந்தனையை வழிநடத்தும் யோசனையை ப்ரெண்டானோ ஒருமுறை "கொடுத்தார்", இது பற்றி பெர்லர் பின்னர் எழுதினார் ("உள்நோக்கத்தின் கோட்பாடுகள்"). பொருள்கள் உண்மையில் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் இது ஒரு அகநிலை அணுகுமுறை என்று அவர் நம்பினார். எனவே, அவர்கள் நம்பும் பொருள் இல்லாமல் நம்பிக்கை இல்லை, அவர்கள் எதிர்பார்ப்பது இல்லாமல் நம்பிக்கை, அதற்கு காரணமின்றி மகிழ்ச்சி என்று அவர் எழுதினார்.
ப்ரெண்டானோவிலிருந்து "உள்நோக்கம்" என்ற கருத்தை எடுத்துக் கொண்டு, ஹுஸெர்ல் அதற்கு வேறு அர்த்தத்தை அளித்தார்: அவரைப் பொறுத்தவரை இந்த சொல் பொருளின் மீதான அணுகுமுறையைக் குறிக்காது, ஆனால் அதை நோக்கிய நனவின் (சிந்தனை) நோக்குநிலை.
நிகழ்வியல் என்பது பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் விஞ்ஞானமாகும். அதன் நிறுவனர் ஹுஸெர்ல், ஒரு பொருளின் முழுமையான கருத்தை விரிவான, விரிவான மற்றும் பல ஆய்வின் மூலம் மட்டுமே உருவாக்க முடியும் என்று நம்பினார். அவர்தான் தத்துவத்தில் உள்நோக்கம் என்பது நனவு மற்றும் உணர்வின் உறவு என்ற கருத்தை உருவாக்கியது.
அவரது கருத்தில், நோக்கத்தின் ஒரு பகுதியைப் பற்றிய தகவல்களை சேகரிப்பதன் மூலம் உணர்வின் அந்த பகுதியை ஒழுங்கமைக்கும் செயல்பாடுகள் உள்ளன, அவற்றை ஒரு முழுமையானதாக இணைக்கின்றன. அதாவது, சிந்திக்கும் செயல் நிகழும் வரை, ஆய்வுக்கான பொருள் இருந்ததில்லை.
ஈடெடிக் இணைப்புகள்
அறிவாற்றல் காரணமாக இருதயம் (சிந்தனை) உடல் என்று ஹுஸர்ல் நம்பினார். அனுபவத்தின் காலகட்டத்தில், பதட்டத்தை ஏற்படுத்தும் பொருளுக்கு இதயம் நனவின் கவனத்தை செலுத்த முடியும். இந்த வழியில், நனவின் உள்நோக்கம் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஈ. ஹுஸெர்ல் தனது கவனம் மற்றும் கவனம் மட்டுமே இந்த பொருளை உண்மையில் (ஈடோஸின் உலகம்) கண்டுபிடிப்பதாக அல்லது குறிப்பிடுகிறார் என்று குறிப்பிட்டார். இந்த வழக்கில், ஒரு ஈடிடிக் இணைப்பு உருவாக்கப்படுகிறது, இதன் விளைவாக மனதில் ஒரு உளவியல் நிகழ்வு உருவாகிறது.
நிஜ உலகில் தேவையான பொருள் எப்போதும் நனவின் நிகழ்வுடன் ஒத்துப்போகாததால், அவர் மன மற்றும் உடல் மட்ட நிகழ்வுகளுக்கு இடையில் ஒரு பிரிவையும் செய்தார். உதாரணமாக, இளைஞர்கள் ஒரு ராக் இசை நிகழ்ச்சிக்குச் சென்றனர்.
சிலர் அத்தகைய இசையை உணர்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதை உணரவில்லை. அதாவது, ஒருவருக்கு நனவின் நோக்கம் இருந்தது, இது அவரை ஒலிகளைப் புரிந்துகொள்ளச் செய்தது, இதன் மூலம் ஒரு ஈடிடிக் இணைப்பை உருவாக்குகிறது. நனவைத் தேடுவதற்கான பதில் கச்சேரிக்கு வந்து கொண்டிருந்தது.
உணர்வு மற்ற இசையைத் தேடுவதால், மீதமுள்ளவை ஒரு நோக்கத்தை உருவாக்கவில்லை. இதற்கிடையில், இசைக்கலைஞர்கள் தொடர்ந்து இசைக்கிறார்கள், அதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒலிகளிலிருந்து படைப்பின் ஈடோக்களை உருவாக்குகிறார்கள்.
வேண்டுமென்றே நனவு
இடைக்காலத்தின் தத்துவஞானிகளுக்கு வேண்டுமென்றே ஒரு பொருளின் பண்புகள், மற்றும் ப்ரெண்டானோவைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தின் சிறப்பியல்பு உளவியல் செயல்முறைகள் என்றால், ஹுஸெர்ல் இந்த கருத்தை நனவுடன் இணைத்தார்.
நோக்கம் என்பது ஒரு பொருளை எப்போதும் நோக்கிய எந்தவொரு சிந்தனைச் செயலாகும் என்று அவர் நம்பினார், இது அதன் சொத்து. பொருள் நனவுக்கு உண்மையானதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், எந்தவொரு சிந்தனை செயல்முறையும் எப்போதும் அதை நோக்கி இயக்கப்பட்டு அதனுடன் இணைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரெண்டானோவைப் பொறுத்தவரை, உள்நோக்கம் மனநல செயல்களுடன் தொடர்புடையது, அதன்படி ஒரு அறிவாற்றல் பொருள் அதன் உடனடி இருப்பைக் கருதுகிறது, அதாவது கொடுக்கப்பட்ட அனுபவத்தின் (ஆய்வு) எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்லவில்லை. அவரது ஆசிரியரைப் போலல்லாமல், ஹுஸெர்ல் எந்த உணர்வு மீது குவிக்கப்பட்ட பொருளைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் அதன் உள்ளடக்கத்தை நிறுவும் வேண்டுமென்றே செய்யும் செயல்களைப் பற்றி பேசவில்லை. பொருளின் இருப்பு இரண்டாம் நிலை.
"நனவின் உள்நோக்கம்" என்ற கருத்து வளர்ந்தவுடன், ஹுஸெர்ல் அதன் செயல்பாடுகளை விரிவுபடுத்தி, அதை விரிவான பகுப்பாய்வுகளாக மாற்றினார். அவரது தத்துவத்தில், நோக்கம் மனித சிந்தனையை வகைப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், ஒரு சக்தியாகும், இதன் காரணமாக இந்த விஷயத்தை அறிவதற்கான செயல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. உதாரணமாக, நனவின் தத்துவார்த்த செயல்கள் ஆராயப்படும்போது, அறிவியலின் புதிய பொருள்கள் நிறுவப்படுகின்றன.
சிந்தனையின் வேண்டுமென்றே செயல்படுவதை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அனுபவங்களின் நோக்கம் மற்றும் அவற்றின் கட்டமைப்பை ஒருவர் கவனிக்க முடியும். மேலும், அவை ஒரு உண்மையான அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கலாம், இது ஐந்து புலன்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அத்துடன் ஆன்மீக பின்னணியையும் கொண்டுள்ளது. ஆவி தான் பொருளை உருவாக்கி அதற்கு அர்த்தம் தருகிறது. அவருக்கும் அவரது புலன்களுக்கும் இடையில் ஒரு "மத்தியஸ்தர்" இருக்கிறார், அவருக்கு ஹுஸெர்ல் "நொய்ம்" என்ற வரையறையை வழங்கினார்.
நொயெம் பொருளைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆகவே, ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வின் இருப்பை நனவு ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளலாம், இது உண்மையான உலகில் வெறுமனே இருக்க முடியாது. மனித மூளையில் நிகழும் செயல்முறைகள் முக்கியமானவை என்பதால் இது ஒரு பொருட்டல்ல. உதாரணமாக, ஒரு நபர் தனக்கு கடுமையான நோய் இருப்பதாகத் தீர்மானிப்பவர், அவர் தனது பக்கத்திலேயே குத்திக்கொள்வது போல, அடுத்த அறிகுறிகளின் தோற்றத்தை அவர் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துகிறார் அல்லது எதிர்பார்க்கிறார் என்றால் அதை உண்மையானதாக மாற்ற முடியும்.
ஈடோஸ் கண்டறிதல்
எல்லா நேரங்களிலும், தத்துவவாதிகள் விஷயங்களின் சாரத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது என்ற கேள்வியில் ஆர்வமாக இருந்தனர். இன்று இந்த செயல்முறை நிகழ்வியல் குறைப்பு முறை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு தூய்மையான நனவைத் திறக்கும் ஒரு டிரான்ஸை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதையும் தாண்டி உலகின் பிற பகுதிகள் அமைந்துள்ளன.
ஹுஸெர்லுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, இந்த முறையை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (354-430) மற்றும் ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் (1596-1650) பயன்படுத்தினர். நனவின் தூய்மையில் தான் ஈடோஸின் பொருள் வெளிப்படுகிறது என்பதன் மூலம் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். இதைச் செயல்படுத்த, நிகழ்வு அறிவியல் 2 வகையான டிரான்ஸை வழங்குகிறது:
- முதல் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், வெளி உலகத்தை முழுமையாக விலக்குவதும், அதன் அறிவு அல்லது ஆய்வு செய்யப்படும் பொருளைப் பற்றிய கருத்துக்களும் ஆகும். இந்த விஷயத்தை அழைக்கப் பயன்படுத்தப்படும் சொற்களும் அதற்கு “காரணம்” என்று கூறப்படும் பண்புகளும் நனவில் ஒரு பதிவு. அதைக் கடப்பதற்கு அதற்கு மேலே உயர வேண்டியது அவசியம். இந்த அணுகுமுறையால், ஒரு நபர் ஒரு பொருளை அது இல்லாதது போல் கைவிட்டு அதன் ஈடோஸ் அறிவார். இது குறித்த வழக்கமான, உள்நாட்டு, மத, விஞ்ஞான அல்லது புராண உண்மை இந்த செயல்முறையில் தலையிடக்கூடாது மற்றும் எந்தவொரு தீர்ப்பும் விலக்கப்படுவதில்லை. மேலும், இந்த பொருளின் யதார்த்தம் ஒரு பொருட்டல்ல.
- இரண்டாவது வகையின்படி, அவர் வாழும் யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக, வெளி உலகம் மட்டுமல்ல, இந்த விஷயத்தின் “நான்” நனவுக்கு அப்பாற்பட்ட “திரும்பப் பெறப்படுகிறது”. ஆகவே, ஒரு முழுமையான தூய்மையான உணர்வு எஞ்சியிருக்கிறது, அதன் எல்லைக்கு அப்பால் யதார்த்தமும் அதன் கூறுகளில் ஒன்றான ஆத்மாவும் உள்ளது. அதே நேரத்தில், ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருளின் சாராம்சம் அறியப்படுகிறது, அது என்ன, அதனுடன் தனிப்பட்ட உறவைச் சேர்க்காமல்.
ஒரு பொருளைப் பற்றி இருக்கும் அனைத்து அறிவும் நனவின் வழித்தோன்றல் ஆகும், இது ஒரு முழுமையான விளக்கத்தை உருவாக்குகிறது.
நனவின் அத்தியாவசிய கட்டமைப்புகள்
நனவின் உள்நோக்கத்தின் சிக்கலின் வளர்ச்சி ஹுஸெர்லின் தகுதி ஆகும், அவர் நிகழ்வுகள் என்ன என்பதைக் கண்டறிய ஒரு முறையை உருவாக்கினார். எனவே, அவர் பரிந்துரைத்தார்:
- மனதை உள்நோக்கித் திருப்ப, அதில் நனவு தன்னைத் தானே திருப்பிக் கொண்டது, தீர்ப்புகளை முற்றிலுமாக கைவிட்டு, அறிவை அதன் சொந்த அனுபவத்திலிருந்தோ அல்லது உணர்விலிருந்தோ அல்ல, மாறாக வெளியில் இருந்து பெறுகிறது.
- பக்கச்சார்பற்ற கவனத்தைப் பயன்படுத்துங்கள். நனவுக்கு வெளியே உலகம் இல்லை என்பதை மறுக்க இது நம்மை அனுமதிக்கிறது, இது ஏற்கனவே ஒரு தீர்ப்பாகும் மற்றும் அனுபவ "நான்" ஐ நீக்குகிறது.
- தூய்மையான நனவின் இடத்தை உள்ளடக்குங்கள், இதன் போது இந்த பொருள் உலகத்தைப் பற்றிய அனைத்து வெளிப்புற மற்றும் திரட்டப்பட்ட அனுபவங்களையும் அறிவையும் அகற்றும். அத்தகைய நிலையில், உள்ளடக்கம் இல்லாத வடிவங்கள் மட்டுமே உள்ளன.
- உலகின் யதார்த்தத்தை நம்புவதைத் தவிர்த்து, அதன் ஈடோஸைப் பிரிக்கவும். அதே நேரத்தில், அவரது சாராம்சம் ஒரு நிகழ்வாகவும், முழுமையானதாகவும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
தனது தத்துவத்தை வளர்ப்பதில், ஹுஸெர்ல் தூய்மையான அகநிலைத் துறையில் புறநிலை ரீதியாக மதிப்புமிக்க மதிப்புகளுடன் முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார்.
உண்மையில் உள்ளே என்ன இருக்கிறது
மொழியியலில் உள்நோக்கம் என்பது சில பொருளுக்கு நனவின் நோக்குநிலை என்று பொருள். அறிவாற்றல் செயல்முறைகளின் போது அவருக்குள் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது, ஹுஸெர்லின் தத்துவக் கருத்தை புரிந்து கொள்ள முடிகிறது.
"தூய்மையான உணர்வு" என்ற சொல்லுக்கு அதன் இல்லாமை, முழுமையான வெறுமை, "வெற்று இடம்" போன்ற அர்த்தம் இருக்க முடியுமா? அது மாறியது போல், அது ஒருபோதும் இருப்பதைத் தடுக்காது, எந்தவொரு பொருளையும் நிரப்ப முடியாது, வெற்றிடத்தை நிரப்புவதற்கு. நனவு என்பது எப்போதும் ஏதோ ஒரு உருவமாகும்.
நீங்கள் அதை வெளிப்புற யதார்த்தத்திலிருந்து விடுவித்தாலும், அதை வெளியிடுவதை நிறுத்தாது, வெளி உலகத்தை உள் உலகத்துடன் மாற்றும். உண்மையில், அது தனக்கு வெளியே இருப்பதால் அது உள்ளே இருக்க முடியாது. ஒரு நபர் தனது நனவின் அடிப்பகுதியில் ஒரு டிரான்ஸ் உதவியுடன் மூழ்கியிருந்தாலும், அது அவராக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அவரை மீண்டும் விஷயங்களுக்கு "தூக்கி எறியும்".
