டேங்கோவுக்கு இரண்டு தேவை என்று பழமொழி கூறுகிறது. ஆனால் டேங்கோவுக்கு மட்டுமல்ல. சத்தியத்தைத் தேட இரண்டு தேவை. எனவே பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகள் நினைத்தார்கள். சாக்ரடீஸ் தனது மாணவர்களுடன் கலந்துரையாடல்களை பதிவு செய்யவில்லை. மாணவர்கள் அவர்கள் பங்கேற்ற உரையாடல்களை பதிவு செய்யாவிட்டால் அவரது கண்டுபிடிப்புகள் மறைந்திருக்கக்கூடும். இதற்கு ஒரு உதாரணம் பிளேட்டோவின் உரையாடல்.
சாக்ரடீஸின் நண்பரும் மாணவரும்
உண்மையான நண்பன் இல்லாத மனிதன் வாழ தகுதியற்றவன். எனவே டெமோகிரிட்டஸ் என்று நினைத்தேன். நட்பு, அவரது கருத்தில், பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவளுடைய ஒருமித்த தன்மையை உருவாக்குகிறது. ஒரு அறிவார்ந்த நண்பர் நூற்றுக்கணக்கானவர்களை விட சிறந்தவர் என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது.
ஒரு தத்துவஞானியாக, பிளேட்டோ சாக்ரடீஸின் மாணவராகவும் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார். ஆனால் அது மட்டுமல்ல. டெமோக்ரிட்டஸின் வரையறைகளைத் தொடர்ந்து, அவர்களும் நண்பர்களாக இருந்தனர். இருவரும் இந்த உண்மையை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அங்கீகரித்துள்ளனர். ஆனால் மதிப்புகளின் ஏணியில் உயர்ந்த விஷயங்கள் உள்ளன.
"பிளேட்டோ என் நண்பர், ஆனால் உண்மை மிகவும் பிடித்தது." தத்துவஞானியின் மிக உயர்ந்த நல்லொழுக்கம் குறிக்கோள், அதைப் பின்தொடர்வது வாழ்க்கையின் பொருள். தத்துவத்தால் இந்த விஷயத்தை புறக்கணிக்க முடியவில்லை. இது பற்றி பிளேட்டோ "மேனன்" உரையாடலில் விவாதிக்கப்படுகிறது.
சாக்ரடீஸ், அனித் மற்றும் …
உரையாடலுக்கு இரண்டு மட்டுமே தேவைப்பட்டாலும், மூன்றில் ஒரு பங்கு பெரும்பாலும் தேவைப்படுகிறது. அவர் ஒரு பங்கேற்பாளர் அல்ல, ஆனால் வாதங்களின் செல்லுபடியை நிரூபிக்க அவசியம். ஸ்லேவ் அனிட் பிளேட்டோவின் "மேனனில்" இந்த நோக்கத்திற்காக சேவை செய்கிறார். சாக்ரடீஸ், தனது உதவியுடன், சில அறிவின் இயல்பற்ற தன்மையை நிரூபிக்கிறார்.
எந்த சிந்தனையும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும். நமது அறிவு எங்கிருந்து வருகிறது? சாக்ரடீஸ் அவர்களின் ஆதாரம் மனிதனின் கடந்தகால வாழ்க்கை என்று நம்பினார். ஆனால் இது மறுபிறவி கோட்பாடு அல்ல. கடந்தகால வாழ்க்கை, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக உலகில் மனித ஆன்மாவின் இருப்பு. அவரைப் பற்றிய நினைவுகள் அறிவு.
முக்கிய விஷயத்தைப் பற்றி சுருக்கமாக
இது அனைத்தும் நல்லொழுக்கத்தை எவ்வாறு அடைவது என்பது பற்றிய மேனனின் கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது. இது இயற்கையால் வழங்கப்பட்டதா அல்லது அதைக் கற்றுக்கொள்ள முடியுமா? ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று சாக்ரடீஸ் வாதிடுகிறார். ஏனெனில் நல்லொழுக்கம் தெய்வீகமானது. எனவே, கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமில்லை. குறைவான நல்லொழுக்கம் கூட இயற்கையிலிருந்து ஒரு பரிசாக இருக்கலாம்.
பிளேட்டோவின் "மேனன்" மூன்று பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
- ஆராய்ச்சி விஷயத்தின் வரையறை.
- அறிவின் ஆதாரம்.
- நல்லொழுக்கத்தின் தன்மை.
பிளேட்டோவின் மேனனில் உள்ள பகுப்பாய்வு செயல்களின் வரிசையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை ஒவ்வொன்றும் ஆதாரங்களின் சங்கிலியில் தேவையான இணைப்பாகும்.
இந்த அணுகுமுறை எதுவும் ஆராயப்படாத, சொல்லப்படாத மற்றும் நிச்சயமற்றதாக இருப்பதை உறுதி செய்கிறது. அறிவு எங்கிருந்து வருகிறது என்பது உங்களுக்கு புரியவில்லை என்றால், அதன் உண்மையைப் பற்றி நீங்கள் எதுவும் கூற முடியாது. ஒரு நிகழ்வின் தன்மை தெரியாமல் விவாதிப்பது பயனற்றது. எல்லோரும் சர்ச்சையின் விஷயத்தை தனது சொந்த வழியில் கற்பனை செய்தால் விவாதிக்க எதுவும் இல்லை.
எதைப் பற்றிய வாதம்?
உரையாடலின் பொருள் இரு தரப்பினரும் சமமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இல்லையெனில் அது மாறக்கூடும், யானை என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்த மூன்று குருடர்களின் உவமையைப் போல. ஒருவர் வால் மீது பிடித்து, அது ஒரு கயிறு என்று நினைத்தார். மற்றொருவர் அவரது பாதத்தைத் தொட்டு யானையை ஒரு தூணோடு ஒப்பிட்டார். மூன்றாவது உடற்பகுதியை உணர்ந்தேன், அது ஒரு பாம்பு என்று கூறினார்.
பிளேட்டோவின் மேனனில் சாக்ரடீஸ் ஆரம்பத்தில் இருந்தே விவாதத்தின் பொருள் என்ன என்பதை வரையறுக்கத் தொடங்கினார். பல வகையான நல்லொழுக்கங்களின் பரவலான யோசனையை அவர் மறுத்தார்: ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், முதியவர்கள் மற்றும் குழந்தைகள், அடிமைகள் மற்றும் இலவச மக்கள்.
மேனனும் இதேபோன்ற கருத்தை கடைபிடித்தார், ஆனால் சாக்ரடீஸ் அத்தகைய கூட்டத்தை ஒரு தேனீ திரளோடு ஒப்பிட்டார். வெவ்வேறு தேனீக்களின் இருப்பைக் குறிப்பதன் மூலம் ஒரு தேனீவின் சாரத்தை தீர்மானிக்க முடியாது. எனவே, படித்த கருத்து நல்லொழுக்கத்தின் யோசனையாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.
யோசனை அறிவின் மூலமாகும்
நல்லொழுக்கம் என்ற எண்ணத்துடன், அதன் பல்வேறு வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. மேலும், தற்போதுள்ள உலகில் இதுபோன்ற ஒரு நிகழ்வு இல்லை, அதன் கருத்தை வைத்திருக்காமல் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
ஆனால் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் இதுபோன்ற எந்த யோசனையும் இல்லை. எனவே, இது உலகத்தை அறிந்த நபரிடம் உள்ளது. அதில் எங்கே? ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே சாத்தியம்: தெய்வீக, சரியான மற்றும் அற்புதமான கருத்துகளின் உலகம்.
ஆன்மா, நித்திய மற்றும் அழியாதது, அது போலவே, அதன் முத்திரையும். அவள் உலகில் இருந்தபோது எல்லா யோசனைகளையும் அவள் பார்த்தாள், அறிந்தாள், நினைவில் வைத்தாள். ஆனால் பொருள் உடலுடன் ஆன்மாவின் குழப்பம் அதை "கரடுமுரடானது". யோசனைகள் மங்கி, யதார்த்தத்தின் மண்ணால் மூடப்பட்டிருக்கும், மறக்கப்படுகின்றன.
ஆனால் மறைந்துவிடாதீர்கள். விழிப்புணர்வு சாத்தியமாகும். சரியாக கேள்விகளைக் கேட்பது அவசியம், அதனால் அவர்களுக்கு பதிலளிக்க முயற்சிக்கும் ஆன்மா, ஆரம்பத்தில் இருந்தே அறிந்ததை நினைவில் கொள்கிறது. இதை சாக்ரடீஸ் நிரூபிக்கிறார்.
அவர் சதுரத்தின் பண்புகளைப் பற்றி அனிதாவிடம் கேட்கிறார், மேலும் படிப்படியாக அதன் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது. மேலும், சாக்ரடீஸே துப்பு கொடுக்கவில்லை, கேள்விகள் மட்டுமே கேட்டார். அனிட் தான் படிக்காத வடிவவியலை வெறுமனே நினைவில் வைத்திருப்பதாக மாறிவிடும், ஆனால் அதற்கு முன்பே தெரியும்.
தெய்வீக சாரம் என்பது பொருட்களின் இயல்பு
வடிவவியலின் சாராம்சம் மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. அதே பகுத்தறிவு நல்லொழுக்கத்திற்கும் பொருந்தும். அதன் யோசனை உங்களிடம் இல்லையென்றால் அறிவாற்றல் சாத்தியமில்லை. அதேபோல், ஒருவர் நல்லொழுக்கத்தைக் கற்றுக்கொள்ளவோ அல்லது உள்ளார்ந்த பண்புகளில் அதைக் கண்டுபிடிக்கவோ முடியாது.
ஒரு தச்சன் மற்றொருவருக்கு தனது கலையை கற்பிக்க முடியும். அதனுடன் ஒரு நிபுணரிடமிருந்து தையல்காரரின் திறனைப் பெறலாம். ஆனால் நல்லொழுக்கம் போன்ற கலை எதுவும் இல்லை. அதை வைத்திருக்கும் "நிபுணர்கள்" யாரும் இல்லை. ஆசிரியர்கள் இல்லாவிட்டால் மாணவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள்?
அப்படியானால், நல்ல மனிதர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள் என்று மேனன் கூறுகிறார். இதைக் கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமில்லை, ஆனால் அவர்கள் நல்லவர்களாக பிறக்கவில்லை. எப்படி இருக்க வேண்டும்?
சாக்ரடீஸ் இந்த ஆட்சேபனைகளை எதிர்கொள்கிறார், ஒரு நல்ல நபரை சரியான கருத்தால் வழிநடத்தப்படும் நபர் என்று அழைக்கலாம். அது ஒரு குறிக்கோளுக்கு இட்டுச் சென்றால், மனதைப் போலவே, அதன் முடிவும் அப்படியே இருக்கும்.
உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர், சாலையை அறியாமல், உண்மையான கருத்தைக் கொண்டிருப்பது, ஒரு நகரத்திலிருந்து இன்னொரு நகரத்திற்கு மக்களை அழைத்துச் செல்லும். அவர் வழியைப் பற்றிய ஒரு உள்ளார்ந்த அறிவைக் கொண்டிருந்தால், அதன் விளைவாக மோசமாக இருக்காது. எனவே அவர் சரியானதைச் செய்தார், நல்லது செய்தார்.
