அரசியல்

மாநில மற்றும் அரசியல் குறித்த நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லியின் போதனைகள்

பொருளடக்கம்:

மாநில மற்றும் அரசியல் குறித்த நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லியின் போதனைகள்
மாநில மற்றும் அரசியல் குறித்த நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லியின் போதனைகள்
Anonim

நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி ஒரு இத்தாலிய மறுமலர்ச்சி தத்துவஞானி மற்றும் புளோரண்டைன் குடியரசின் அரசியல்வாதி ஆவார், அதன் புகழ்பெற்ற படைப்பான தி சவர்ன் அவருக்கு ஒரு நாத்திகர் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான இழிந்தவர் என்ற நற்பெயரை உறுதி செய்தார். தனது வேலையில், இல்லையெனில் கண்டிக்கப்படக்கூடிய செயல்களை நியாயப்படுத்தும் பொருட்டு அவர் பெரும்பாலும் “அவசியத்தை” நாடுகிறார். அதே நேரத்தில், மச்சியாவெல்லி சில சூழ்நிலைகளில் விவேகத்துடன் செயல்பட அறிவுறுத்துகிறார், மேலும் அவர் ஆட்சியாளர்களுக்கு விதிகளை வழங்கினாலும், நவீன அரசியல் அறிவியலின் சிறப்பியல்பு போலவே, உலகளாவிய அரசியல் சட்டங்களை நிறுவ அவர் முயலவில்லை.

அடிப்படை கருத்துக்கள்

"மாநில" என்ற கருத்து மச்சியாவெல்லி டான்டே அலிகேரியின் "தெய்வீக நகைச்சுவை" யிலிருந்து கடன் வாங்கினார். அங்கு இது "நிலை", "நிலைமை", "நிகழ்வுகளின் சிக்கலானது" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அந்த சுருக்க அர்த்தத்தில் அல்ல, இது ஒரு சொற்பொருள் பார்வையில் இருந்து அரசாங்கத்தின் பல்வேறு வடிவங்களை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. புளோரண்டைன் சிந்தனையாளருக்கு இன்னும் டான்ட் அர்த்தம் உள்ளது, ஆனால் அவர் ஒரு சொற்பொருள் மாற்றத்தை முதன்முதலில் செய்தார், இது அரசியல் மற்றும் இன சக்திகள், இயற்கை நிலைமைகள் மற்றும் அதிகாரப் பயன்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ள அகநிலை சக்திகளுடன் தற்போதுள்ள நிலப்பரப்பு, பொது சக்திகளின் தொகுப்பு மற்றும் அவற்றை வெளிப்படுத்தும் வழிகளை வெளிப்படுத்த முடிந்தது.

மச்சியாவெல்லியில், எந்தவொரு ஆட்சியும் அடிப்படையாகக் கொண்ட மனித மற்றும் பொருள் வளங்களையும், குறிப்பாக, அரசாங்கத்தின் அமைப்பையும், இறையாண்மையின் சேவையில் ஈடுபடும் ஒரு குழுவினரையும் மக்கள், வழிமுறைகள், அதாவது அரசு உள்ளடக்கியது. இந்த யதார்த்தமான அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி, "புதிய மாநிலத்தின்" தோற்றத்திற்கு அடிப்படையான நிகழ்வுகளை ஆசிரியர் தீர்மானித்தார்.

Image

பாடங்களுடனான உறவுகள்

மச்சியாவெல்லியின் "புதிய அரசு" என்பது "புதிய இறையாண்மை" பற்றிய அவரது பார்வையுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. புளோரண்டைன் சிந்தனையாளர் மற்ற நபர்களுடனோ அல்லது சமூகக் குழுக்களுடனோ தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் வேறுபடும் அரசியல்வாதிகளின் வகையை மனதில் கொண்டுள்ளார். எனவே, புளோரண்டைன் சிந்தனையாளரின் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஆட்சியாளருக்கும் அவரது குடிமக்களுக்கும் இடையிலான உறவு அடிப்படை. இறையாண்மை தனது நியாயப்படுத்தலுக்காக எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, பிளேட்டோவின் "குடியரசில்" இருந்து சோஃபிஸ்ட் ஃப்ராசிமாக்குடன் சாக்ரடீஸின் உரையாடலில் விவரிக்கப்பட்ட அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி, அவர் "நீதியை" எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

நேர்மை

இந்த கருத்தின் இரண்டு வரையறைகளால் உரையாடல் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஒருபுறம், நீதி என்பது அனைவருக்கும் தனக்கு ஏற்றதைப் பெறுகிறது. இது நண்பர்களுக்கு நல்லது செய்வதிலும், எதிரிகளுக்கு தீமை செய்வதிலும் உள்ளது. ஃப்ரேசிமாச் நீதியை “வலிமையானவரின் ஆர்வம்” என்று புரிந்துகொள்கிறார், அதாவது. சக்தியுடன். அவரது கருத்தில், ஆட்சியாளர்கள்தான் நீதிக்கான ஆதாரமாக இருக்கிறார்கள், அவர்களின் சட்டங்கள் நியாயமானவை, ஆனால் அவை தங்கள் அதிகாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள அவர்களின் நலன்களுக்காக மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.

ஃப்ராசிமாக்கஸின் அணுகுமுறை முற்றிலும் தத்துவமானது. மாறாக, மச்சியாவெல்லி இறையாண்மைக்கும் அவரது குடிமக்களுக்கும் இடையிலான உறவை ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். அவர் "நீதி" என்ற கருத்தை வரையறுக்க முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் "நல்லது" என்ற நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார். புளோரண்டைன் சிந்தனையாளரைப் பொறுத்தவரை, போதுமான, நியாயமான சட்டங்கள் பயனுள்ள சட்டங்கள். மேலும், இதன் தர்க்கரீதியான விளைவாக, அவற்றை வெளியிடுபவர், இறையாண்மை, அதே மதிப்பீட்டு முறைக்கு வெளிப்படுகிறார். கோட்பாட்டிற்கும் நடைமுறைக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆட்சியாளர் அரசின் மூலம் "நீதியை" நிறுவுகிறார். இது இறையாண்மை நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லிக்கும் ஃப்ராசிமாச்சஸின் "கொடுங்கோலருக்கும்" உள்ள வித்தியாசம்.

புளோரண்டைன் சிந்தனையாளரின் ஆட்சியாளரின் பங்கு மக்களுக்கும் சமூக குழுக்களுக்கும் இடையிலான உறவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஃப்ரேசிமாக்கின் "கொடுங்கோலரின்" நிலைப்பாடு வேறுபட்டது, அவருடைய விஷயத்தில் அத்தகைய உறவுகள் இல்லை. பாடங்களுக்கு முழுமையான அடிபணிதல் மட்டுமே உள்ளது.

புளோரண்டைன் சிந்தனையாளர் கொடுங்கோன்மை பற்றி ஒரு கட்டுரை எழுதவில்லை. இறையாண்மையில், பொது உயிரைக் காப்பாற்றக்கூடிய ஒருவரின் மாதிரியை அவர் காண்கிறார். அவர் அரசியலின் ஊழியர்.

Image

மக்களுடன் உறவுகள்

மச்சியாவெல்லி ஆட்சியாளருக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு கருப்பொருளை உருவாக்குகிறார். மக்கள் நிறைய விரும்புகிறார்கள், ஆனால் எல்லாவற்றையும் சாதிக்க முடியவில்லை என்பதால், அரசியலில் நீங்கள் மோசமானதை நம்ப வேண்டும், இலட்சியத்தை அல்ல.

மச்சியாவெல்லி அரசு அன்பு மற்றும் பயத்தின் அடிப்படையில் பாடங்களுக்கும் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவாக பார்க்கப்படுகிறது. "ஒருமித்த கோட்பாடு" என்று அழைக்கப்படும் இந்த யோசனையிலிருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து எழுகிறது. இறையாண்மை சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ஆனால் எதுவும் இல்லை, ஆனால் ஆளும் ஒன்று. நிர்வகிக்க, அவர் முறையான மற்றும் வலுவானவராக இருக்க வேண்டும். பிந்தையது அவர் தனது ஆட்சியை திணிக்கும் விதத்திலும், சர்வதேச மட்டத்தில் தன்னை அறிவித்த விதத்திலும் வெளிப்படுகிறது. இறையாண்மையின் நியாயத்தன்மையிலிருந்து எழும் செயல்கள் பொதிந்து பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றால் இவை அவசியமான நிபந்தனைகள்.

ஆனால் இது ஒரு சுருக்க உறுப்பு அல்ல, இது அரசியலின் ஒரு பகுதியாகும், இது மச்சியாவெல்லியின் கூற்றுப்படி, அதிகாரிகளுக்கிடையிலான உறவின் விளைவாகும். அதிகாரத்தின் வரையறை முக்கியமானது, ஏனெனில் இது விளையாட்டின் விதிகளை ஆணையிடுகிறது.

Image

சக்தி செறிவு

மச்சியாவெல்லி அரசின் கோட்பாட்டின் படி, மக்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் சுயாதீனமான செயல்களின் விளைவாக அவற்றின் இழப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக அதில் உள்ள சக்திகள் முடிந்தவரை குவிந்திருக்க வேண்டும். மேலும், அதிகாரத்தின் செறிவு குறைந்த வன்முறை மற்றும் தன்னிச்சைக்கு வழிவகுக்கிறது, இது சட்டத்தின் ஆட்சியின் அடிப்படைக் கொள்கையாகும்.

16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மத்திய இத்தாலியின் வரலாற்று சூழலில். இந்த அணுகுமுறை நிலப்பிரபுத்துவ ஆட்சி மற்றும் நகர பிரபுக்கள் அல்லது பிரபுத்துவ தன்னலக்குழுவின் ஆட்சி பற்றிய தெளிவான விமர்சனமாகும். பிரபுக்களின் கட்சிகள் சிவில் "உரிமைகளை" அங்கீகரித்து ஏற்றுக்கொண்டன என்பதன் பொருள் மக்கள் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்றனர், ஆனால் இந்த வெளிப்பாட்டின் நவீன அர்த்தத்தில் அல்ல, இது பிரான்சில் புரட்சிக்குப் பின்னர் 1789 இல் மட்டுமே எழுந்தது.

சட்டபூர்வமான தன்மை

மச்சியாவெல்லி "சிவில் அரசை" பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​அரசியல் அரங்கில் பல்வேறு சக்திகளுக்கு இடையில் நிறுவப்பட்ட உறவுகளில் சட்டபூர்வமான கொள்கை காணப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், மக்களிடமிருந்து வெளிப்படும் நியாயத்தன்மையை பிரபுத்துவத்தின் நியாயத்தன்மையை விட மிக முக்கியமானது என்று கட்டுரையின் ஆசிரியர் கருதுவது முக்கியம், ஏனென்றால் பிந்தையவர்கள் ஒடுக்க விரும்புகிறார்கள், முதலில் ஒடுக்கப்படக்கூடாது என்று விரும்புகிறார்கள் … ஒரு ஆட்சியாளர் ஒரு விரோத மக்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கக்கூடிய மோசமானதை கைவிட வேண்டும்.

Image

இராணுவ சக்தி என்பது அரசின் கோட்டையாகும்

அவர் அடக்குமுறை இல்லாமல் ஆட்சி செய்து, பிரபுத்துவத்துடன் ஒரு சமநிலையை நிலைநிறுத்தும்போது இறைவனுக்கான மக்கள் அன்பு தோன்றும். அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்கும், அத்தகைய அரசாங்க முறையை திணிப்பதற்கும், ஆட்சியாளர் சக்தியைப் பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். பெரும்பாலும் இராணுவம்.

மோசே, சைரஸ், தீசஸ் மற்றும் ரோமுலஸ் நிராயுதபாணிகளாக இருந்தால், அவர்களால் நீண்ட காலமாக தங்கள் சட்டங்களை அமல்படுத்த முடியாது என்று மச்சியாவெல்லி எழுதுகிறார், சவோனரோலாவுடன் நடந்தது போல, கூட்டம் அவரை நம்புவதை நிறுத்திய உடனேயே அதிகாரத்தை இழந்தது.

அதிகாரத்தில் இருக்கும் ஒருவரின் ஆயுதப் படைகளின் மீது கட்டுப்பாட்டின் அவசியத்தை விளக்க புளோரண்டைன் சிந்தனையாளர் பயன்படுத்திய எடுத்துக்காட்டு வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் ஆசிரியர் பொதுவான மற்றும் சுருக்கமான ஆலோசனைகளை மட்டுமே கொடுக்கப் போவதில்லை. அரசியல் அரங்கில் செயல்படும் நபர்களுடனான மாநில மற்றும் அரசாங்க உறவுகளின் வகைக்கு ஏற்ப ஒவ்வொரு அரசாங்கமும் மிதமான மற்றும் கடுமையான அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு இடையில் சமநிலையை ஏற்படுத்த முடியும் என்று மச்சியாவெல்லி நம்புகிறார். ஆனால் இந்த சமன்பாட்டில், அன்பு மற்றும் வெறுப்பு உணர்வை மக்கள் எளிதில் முறியடிக்கிறார்கள், ஆட்சியாளரின் முக்கிய விதி சக்தியைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்பது பயனற்றது மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வு. நடவடிக்கைகளின் தீவிரம் மாநிலத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் அவர்களின் சமூக வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். சட்டபூர்வமான தன்மையைப் பேணுவதற்கான அடிப்படை நிபந்தனை இது. இதனால், அதிகாரமும் வன்முறையும் ஒன்றிணைந்து அரசாங்கத்தின் முதுகெலும்பாகின்றன.

சக்கரவர்த்தி அனுபவிக்கும் செல்வாக்கும் வெற்றியும் அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் அல்லது புறக்கணிக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல, ஏனென்றால் அவை அரசியலின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். துசிடிடிஸின் பெலோபொன்னேசியப் போரின் வரலாற்றிலிருந்து ஒரு சிறந்த உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டி, ஆட்சியாளர் வேறு எந்த நோக்கத்தையும் சிந்தனையையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்றும் வேறு எதையுமே ஈடுபடுத்தக்கூடாது என்றும் போரை, அதன் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்கைப் படிப்பதைத் தவிர வேறொன்றிலும் ஈடுபடக்கூடாது என்றும் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இது அவருடைய ஒரே கலை.

மச்சியாவெல்லி எந்த வகையான மாநிலங்களை வேறுபடுத்துகிறார்?

புளோரண்டைன் சிந்தனையாளர் அவர்களை முடியாட்சிகளாகவும் குடியரசுகளாகவும் பிரிக்கிறார். அதே நேரத்தில், முந்தையது மரபுரிமையாகவோ அல்லது புதியதாகவோ இருக்கலாம். புதிய முடியாட்சிகள் முழு மாநிலங்கள் அல்லது அதன் பகுதிகள், வெற்றிகளின் விளைவாக இணைக்கப்படுகின்றன. மச்சியாவெல்லி புதிய மாநிலங்களை விதியின் விருப்பம், தனது சொந்த மற்றும் பிற மக்களின் ஆயுதங்கள், அதே போல் வீரம் ஆகியவற்றால் பிரிக்கிறார், மேலும் அவர்களின் குடிமக்கள் பாரம்பரியமாக இலவசமாகவோ அல்லது கீழ்ப்படிய பழக்கமாகவோ இருக்கலாம்.

Image

அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுதல்

மச்சியாவெல்லி மாநிலத்தின் கோட்பாடு ஒரு அரசியல்வாதி பயன்படுத்தக்கூடிய மற்றும் பயன்படுத்தக்கூடிய சக்திகளின் மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவை ஒருபுறம், அனைத்து கூட்டு உளவியல் கூறுகள், பொதுவான நம்பிக்கைகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மக்கள் அல்லது சமூக வகைகளின் அபிலாஷைகளின் கூட்டுத்தொகையையும், மறுபுறம், மாநிலப் பிரச்சினைகள் பற்றிய அறிவையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. நிர்வகிக்க, விஷயங்களின் உண்மையான நிலை குறித்து உங்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்க வேண்டும்.

மச்சியாவெல்லியின் கூற்றுப்படி, அரசு மக்களின் ஆதரவால் அல்லது பிரபுக்களால் கையகப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த இரு தரப்பினரும் எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதால், மக்கள் அவர்களை ஒடுக்குவதற்கும் தெரிந்து கொள்வதற்கும் விதிகளை விரும்பவில்லை என்பதையும், பிரபுத்துவம் ஆட்சி செய்து ஒடுக்க விரும்புகிறது என்பதையும் இது பின்பற்றுகிறது. இந்த இரண்டு எதிர் ஆசைகளிலிருந்தும், அரசு, அல்லது சுயராஜ்யம் அல்லது அராஜகம் எழுகிறது.

மச்சியாவெல்லியைப் பொறுத்தவரை, ஆட்சியாளர் ஆட்சிக்கு வரும் விதம் முக்கியமல்ல. "வலுவான" உதவி அவரது செயல்படும் திறனைக் குறைக்கும், ஏனென்றால் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும் கையாளவும் அல்லது அவர்களின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்யவும் அவருக்கு இயலாது. "வலிமையானவர்" மக்களை ஒடுக்குமாறு இறையாண்மையைக் கேட்பார், பிந்தையவர், அவர் ஆதரித்ததன் காரணமாக அவர் ஆட்சிக்கு வந்தார் என்று கருதி, அவரை வேண்டாம் என்று கேட்பார். பொது வாழ்க்கையில் பதற்றம் ஏற்படும் அபாயம் மோசமான நிர்வாகத்திலிருந்து உருவாகிறது.

இந்த கண்ணோட்டத்தில், மச்சியாவெல்லி ஃபிரான்செஸ்கோ க்விச்சார்டினியின் கருத்துக்கு முரணானது. இரு சிந்தனையாளர்களும் ஒரே நேரத்தில் புளோரன்ஸ் நகரில் வாழ்ந்தனர், ஆனால் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அரசியல் நியாயத்தன்மையை தங்கள் சொந்த வழியில் பார்த்தார்கள். புளோரண்டைன் குடியரசு உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை மக்களுக்கு மாற்ற வேண்டும் என்று மச்சியாவெல்லி விரும்பினால், க்விச்சார்டினி பிரபுக்களை நம்பினார்.

Image

வலிமை மற்றும் ஒருமித்த கருத்து

மச்சியாவெல்லியின் படைப்புகளில், கொள்கையளவில், சக்தி மற்றும் ஒருமித்த கருத்துக்கு இடையே எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை. ஏன்? ஏனென்றால், மக்கள் எப்போதும் தங்கள் சொந்த பழக்கவழக்கங்களுக்கும் பழக்கங்களுக்கும் ஏற்ப செயல்படுவார்கள். அவர் சுருக்க சிந்தனைக்குத் தகுதியற்றவர், எனவே சிக்கலான காரண-விளைவு உறவுகளின் அடிப்படையில் சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதனால்தான் அவரது பார்வை சொற்பொழிவு கூறுகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த அறிவாற்றல் வரம்பின் தாக்கம் அரசியல் பங்கேற்பில் பிரதிபலிக்கிறது. நவீன மற்றும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே தன்னை தொடர்புபடுத்தி வெளிப்படுத்துவதே அதன் தூண்டுதல். இதன் விளைவாக, மக்கள் தங்கள் பிரதிநிதிகளைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், சட்டங்களைத் தீர்ப்பார்கள், ஆனால் அறிவாற்றல் திறன் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, அரசியலமைப்பை மதிப்பீடு செய்ய.

இந்த கட்டுப்பாடு பொது விவாதத்தின் மூலம் தனது அடிப்படை அரசியல் உரிமைகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்காது. "சட்டப்பூர்வத்தை" பராமரிக்க மக்கள் நேரடியாக ஆர்வமாக உள்ளனர்.

அரிஸ்டாட்டிலுக்கு மாறாக, எந்தவொரு அரசாங்கத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடிய மற்றும் இறையாண்மையின் வற்புறுத்தலைத் தாங்கக்கூடிய மூல, அலட்சியமான மற்றும் மயக்கமுள்ள பொருட்களை மக்கியாவெல்லி மக்களில் காணவில்லை. அவரது கருத்தில், அவர் ஒரு பிரகாசமான, புத்திசாலித்தனமான மற்றும் பதிலளிக்கக்கூடிய ஆன்மீகத்தைக் கொண்டவர், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களிடமிருந்து வெளிப்படும் எந்தவொரு துஷ்பிரயோகத்தையும் நிராகரிக்கும் திறன் கொண்டவர்.

உயரடுக்கு இந்த நிகழ்வுக்குத் தடையாக இருக்கும்போது, ​​வாய்வீச்சு எழுகிறது. இது சம்பந்தமாக, ஒரு சுதந்திர அரசியல் வாழ்க்கைக்கு அச்சுறுத்தல் மக்களிடமிருந்து வரவில்லை. கொடுங்கோன்மைக்கு முந்தைய அடிப்படை உறுப்பு மச்சியாவெல்லி வாய்வீச்சில் காண்கிறார். ஆகவே, அச்சுறுத்தல் பிரபுக்களிடமிருந்து வருகிறது, ஏனென்றால் அது சட்டத்திற்கு வெளியே செயல்படும் சக்தியை உருவாக்குவதில் ஆர்வமாக உள்ளது.

Image