பழத்தின் முதல் நம் காலம் வரையிலான மதத்தின் தத்துவம்

மதம் என்பது சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாகும். மதம் என்றால் என்ன என்பது அனைவருக்கும் தெரியும், அதன் வரையறை பின்வருமாறு உருவாக்கப்படலாம்: இது தெய்வீக அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் மீதான நம்பிக்கை, வழங்கல் சக்தியில். ஒரு நபர் மதம் இல்லாமல் வாழ முடியும், நிச்சயமாக, உலகில் 4-5 சதவீத நாத்திகர்கள் இருக்கலாம். இருப்பினும், ஒரு மத உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு விசுவாசியுக்கு உயர்ந்த தார்மீக மதிப்பை உருவாக்குகிறது,

எனவே, நவீன சமுதாயத்தில் குற்றங்களைக் குறைப்பதற்கான காரணிகளில் ஒன்று மதம். மத சமூகங்கள் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையை தீவிரமாக ஊக்குவிக்கின்றன, குடும்பத்தின் நிறுவனத்தை ஆதரிக்கின்றன, மாறுபட்ட நடத்தைகளை கண்டிக்கின்றன, இவை அனைத்தும் சமூகத்தில் ஒழுங்கை பராமரிக்க பங்களிக்கின்றன.

இருப்பினும், மதத்தின் பிரச்சினையின் வெளிப்படையான எளிமை இருந்தபோதிலும், பல நூற்றாண்டுகளாக சிறந்த அறிஞர்கள், நம்மை விட மிகவும் வலிமையான சக்திகளில் மனிதகுலத்தின் அழியாத நம்பிக்கையின் நிகழ்வை யாரும் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை. இவ்வாறு மதத்தின் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படும் தத்துவ சிந்தனையின் திசைகளில் ஒன்று உருவாக்கப்பட்டது. மதத்தின் நிகழ்வு, மத உலகக் கண்ணோட்டம், தெய்வீக சாரத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான சாத்தியம், அத்துடன் கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்க அல்லது மறுக்க முயற்சிப்பது போன்ற பிரச்சினைகளை அவர் கையாள்கிறார்.

மதத்தின் தத்துவத்தை கான்ட், ஹெகல், டெஸ்கார்ட்ஸ், அரிஸ்டாட்டில், தாமஸ் அக்வினாஸ், ஃபியூர்பாக், ஹக்ஸ்லி, நீட்சே, டீவி மற்றும் பல முக்கிய அறிஞர்கள் ஆய்வு செய்தனர். பண்டைய கிரேக்கத்தில் மதத்தின் தத்துவம் ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில் பிறந்தது, அதன் முக்கிய கேள்வி, இருப்பது போன்ற பிரச்சினைகளில் இருந்து விடுபடுவது மற்றும் தெய்வீகத்துடன் எவ்வாறு இணைவது என்பதுதான். இந்த காலகட்டத்தில்

இருப்பினும், ஒரு அறிவியலியல் உலகக் கண்ணோட்டம் உருவாகி வருகிறது, இருப்பினும், அறிவாற்றல் சுற்றியுள்ள பொருள் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு புறநிலை ஆய்வாக விளக்கப்படவில்லை, ஆனால் தெய்வீக வெளிப்பாட்டைப் பெறுவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும். படிப்படியாக, அனைத்து கிரேக்க தத்துவப் பள்ளிகளும் - பிளாட்டோனிக், டேபர்னக்கிள், அரிஸ்டாட்டிலியன், ஸ்கெடிக் மற்றும் பல - இந்த யோசனையுடன் ஊக்கமளிக்கத் தொடங்குகின்றன, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வீழ்ச்சியின் காலம் வரை இந்த நிலைமை தொடர்ந்தது.

இடைக்காலத்தில், சமுதாயத்தின் அனைத்து துறைகளும் தேவாலயத்தால் முற்றிலுமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​மதம் இருப்பதை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரே வழியாக மாறியது, ஒரே சட்டம் - புனித நூல். அக்கால மத தத்துவத்தின் வலுவான இயக்கங்களில் ஒன்று பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் ("திருச்சபையின் பிதாக்களின்" போதனை) மற்றும் அறிவியலாளர், இது கிறிஸ்தவத்தின் அஸ்திவாரங்களையும் தேவாலயத்தின் நிறுவனத்தையும் பாதுகாத்தது.

ஒரு சுயாதீனமான ஒழுக்கமாக, மதத்தின் தத்துவம் சகாப்தத்தில் பிறந்தது

மறுமலர்ச்சி, தத்துவவாதிகள் பல தேவாலயக் கோட்பாடுகளை கேள்விக்குள்ளாக்கியபோது, ​​மதப் பிரச்சினைகளை சுயாதீனமாகக் கருதும் உரிமையைப் பாதுகாத்தனர். அக்காலத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தத்துவவாதிகள் ஸ்பினோசா (இயற்கையின் மற்றும் கடவுளின் ஒற்றுமை), கான்ட் (கடவுள் நடைமுறை காரணத்தின் ஒரு முன்மாதிரி, மதத் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் சமுதாயத்திற்கு உயர்ந்த ஒழுக்கநெறி உள்ளவர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள்), அவருடைய கருத்துக்களும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் நடத்தப்பட்டன: ஸ்க்லீமேக்கர் மற்றும் ஹெகல். முதலாளித்துவ செழிப்பின் சகாப்தத்தின் மதத்தின் தத்துவம் மதத்தின் மீதான விமர்சனங்களை அதிகரிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, நாத்திகத்திற்கான விருப்பம், இது தத்துவ மதத்தின் இருப்பை ஒரு ஆராய்ச்சி ஒழுக்கமாக பாதிக்கும்.