மனித நாகரிகத்தின் இருப்பு முழுவதிலும் ஒழுக்கம் நிலவுகிறது. மனித வாழ்க்கையின் இயல்பு மாற்றங்கள் மற்றும் புதிய மத போதனைகள் தோன்றியதால் ஏற்பட்ட சில மாற்றங்களைக் கடந்து, தார்மீகக் கொள்கைகள் சாராம்சத்தில் மாறாமல் இருந்தன. இத்தகைய பின்னடைவு மிகவும் எளிதில் விளக்கப்பட்டுள்ளது - மக்கள் அறநெறி விதிகளின்படி வாழவில்லை என்றால், நாகரிகம் நீண்ட காலமாக தன்னை அழித்திருக்கும். உதாரணமாக, கொலை ஒழுக்கக்கேடானதாக கருதப்படாவிட்டால், உலகம் ஒரு மகத்தான போர்க்களமாக மாறும், அங்கு எல்லோரும் அனைவருக்கும் எதிராக போராடுவார்கள். இது ஒழுக்கக்கேடான துரோகமாக கருதப்படாவிட்டால், உடைந்த இதயங்களும் விரக்தியடைந்த திருமணங்களும் குழந்தைகளின் மகிழ்ச்சியற்ற விதியின் மூலம் மனித இனத்தின் சீரழிவுக்கு வழிவகுக்கும்.
தார்மீகக் கோட்பாடுகள் என நாம் வரையறுப்பது உண்மையில் நமது சுதந்திரத்தின் கட்டுப்பாடு அல்ல, மாறாக நமது நாகரிகத்தின் போது உருவான புறநிலை சட்டங்கள். அவரது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்வது மனித இயல்பு, இருப்பினும், அவரது மூதாதையர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட அறிவுதான் அவரை ஒரு நாகரிக நபராக ஆக்குகிறது, சமூகத்தில் இருக்கக்கூடிய திறன் கொண்டது. ஒரு மனிதனால் சில ஒழுக்க விதிகளை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது, அவற்றைக் கடைப்பிடிக்க விரும்பவில்லை என்ற போதிலும், பொது நிறுவனங்கள் அவரை முழு சமூகத்தின் நலனை உறுதி செய்ய சரியான திசையில் வழிநடத்த வேண்டும்.
இந்த எளிய உண்மையை ஒவ்வொரு தலைமுறை மக்களும் புரிந்து கொண்டனர். இருப்பினும், இன்று ஒரு தெளிவான போக்கு உள்ளது, தார்மீகக் கொள்கைகள் மக்களால் மறக்கத் தொடங்குகின்றன. ஒழுக்கக்கேடான நடத்தை வேண்டுமென்றே மக்கள் மீது திணிக்கப்படுகிறது. குழப்பமான இணைப்புகள், மருந்துகள், குற்றம் போன்றவை. - ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று கருதப்பட்ட அனைத்தும் இன்று ஒரு முன்மாதிரியாக காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த செல்வாக்கின் கீழ், பலர் குழந்தை பருவத்தில் உள்ளார்ந்த நல்ல மற்றும் தீமை உணர்வை இழக்கத் தொடங்குகிறார்கள். ஒரு கெட்ட செயலின் கருத்து அழிக்கப்பட்டு, ஒரு நபருக்கு சமுதாயத்தில் சரியாக நடந்து கொள்வது பற்றி தெரியாது.
ஆனால் பொது நனவில் இத்தகைய தாக்கத்தின் பயன் என்ன? ஒழுக்கக்கேடான நடத்தைக்கு மக்களை வேண்டுமென்றே வழிநடத்துவதன் மூலம் யார் பயனடைவார்கள்? சதி கோட்பாடுகளிலிருந்து சுருக்கமாக, முதலாளித்துவத்தின் கருத்தியல் சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்வோம். எந்த வகையிலும் லாபம் ஈட்டுவதே நிறுவனத்தின் முக்கிய குறிக்கோள். தார்மீகக் கொள்கைகளின் பொதுவான பண்பு, மாறாக, எந்தவொரு பாதைகளும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை என்றும், ஒழுக்கநெறி மனித வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களை வீட்டோ என்றும் கூறுகிறது. இதன் விளைவாக, நிறுவனங்கள் பல பில்லியன் லாபத்தை இழக்கின்றன. முதலாளித்துவத்தின் சித்தாந்தத்தின்படி, ஒரு நிறுவனம் சிகரெட் உற்பத்தியை நிறுத்துவதை விட புகைபிடிப்பதை அனைவருக்கும் கற்பிப்பது அதிக லாபம் தரும்.
ஆனால் அது அவ்வளவு எளிதல்ல. நீங்கள் ஆழமாக தோண்டினால், நீண்ட காலத்திற்கு தார்மீகக் கொள்கைகள் பொருளாதாரத்திற்கு நன்மைகளைத் தருகின்றன, இழப்புகள் அல்ல. பொய் சொல்லவும் திருடவும் மக்கள் பயந்திருந்தால், ஏராளமான காசோலைகளுக்கு பணம் செலவழிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மக்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் பொருள்களைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், தொழிலாளர் உற்பத்தித்திறன் மிக அதிகமாக இருக்கும்.
பிரச்சனை என்னவென்றால், முதலாளித்துவம் நீண்ட காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை. நீண்ட காலத்திற்கு தற்காலிக இலாபத்தைத் தேடுவதே மக்களை அழிக்கிறது. எல்லாவற்றின் இதயத்திலும் நபரின் மரண பயம் இருக்கிறது. இறக்கும் பயம், எதிர்காலத்தில் அவருக்கும் நாட்டிற்கும் என்ன நேர்ந்தாலும், எல்லாவற்றையும் இப்போது பெறுவதற்கான நபரின் விருப்பத்தை விளக்குகிறது.
இங்கே நாம் மிகவும் சுவாரஸ்யமான முடிவைப் பெறுகிறோம். தார்மீகக் கொள்கைகளின் மிக மேலோட்டமான தன்மை கூட அவை மதத்துடனும், பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையுடனும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்பதைக் காட்டுகிறது. மதம் மரண பயத்திலிருந்து மக்களைக் காப்பாற்றுகிறது, ஆகவே தற்காலிக இலாபத்திற்கான ஆசை மற்றும் மங்கலான ஒழுக்கத்திலிருந்து, இருப்பினும், இந்த ஆசைதான் மதத்தைக் கொல்கிறது. இது ஒரு தீய வட்டமாக மாறுகிறது அல்லது பொருளாதார வல்லுநர்கள் அழைப்பது போல், பெருக்க விளைவு. மக்கள் எவ்வளவு ஒழுக்கக்கேடான செயல்களைச் செய்கிறார்களோ, அவ்வளவு தீமை அவர்களுக்குத் திரும்பும். இந்த கொடூரமான ஃப்ளைவீலை நியாயமான சட்டங்கள் மற்றும் தண்டனையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றால் மட்டுமே நிறுத்த முடியும்.
