நவீன மேற்கத்திய ஜனநாயகம் பெரும்பாலும் பன்மைத்துவமானது என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது சமூக, பொருளாதார, மத, கலாச்சார, பிராந்திய, குழு மற்றும் பலவிதமான பொது நலன்களாக தன்னை நிலைநிறுத்துகிறது. சங்கங்கள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்கள், அரசியல் கட்சிகள், சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் பல - இந்த நலன்களின் வெளிப்பாட்டின் வடிவங்களின் மட்டத்தில் அதே பன்முகத்தன்மை நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுரை எந்த வகையான ஜனநாயகம் உள்ளது, அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை ஆராயும்.
தோற்றம்
மேற்கத்திய நாடுகளின் பன்மைத்துவ ஜனநாயகம் என்று அழைக்கப்படுவது தாராளவாத அரசியல் அமைப்பிலிருந்து வளர்ந்துள்ளது. அவளுடைய எல்லா முக்கிய கொள்கைகளையும் அவள் பெறுகிறாள். இந்த அதிகாரங்களைப் பிரித்தல், அரசியலமைப்பு மற்றும் பல. தாராளவாதிகளிடமிருந்து, மனித உரிமைகள், தனிமனித சுதந்திரம் போன்ற மதிப்புகள் வந்தன. இது ஒரு ஜனநாயக சித்தாந்தத்தின் அனைத்து கிளைகளின் சிறப்பியல்பு. இருப்பினும், அடிப்படை பொதுவான தன்மை இருந்தபோதிலும், பன்மைத்துவ ஜனநாயகம் தாராளமய ஜனநாயகத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. மற்றும் கட்டுமானத்திற்கான பொருளின் முக்கிய வேறுபாடு.
பன்மைத்துவ ஜனநாயகம் என்பது அவர்களின் அமைப்பில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பல்வேறு கருத்துக்கள், கருத்துகள் மற்றும் வடிவங்களில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது சமூக உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான தாராளவாத (தனிமனித) மற்றும் கூட்டு மாதிரிக்கு இடையிலான இடைவெளியை ஆக்கிரமித்துள்ளது. பிந்தையது ஜனநாயக அமைப்பின் மிகவும் சிறப்பியல்பு, இது பன்மைத்துவத்தின் சித்தாந்தத்திற்கு போதுமானதாக இல்லை.
பன்மைத்துவத்தின் கருத்துக்கள்
பன்மைத்துவ ஜனநாயகத்தின் கோட்பாடு, ஜனநாயகம் ஒரு நகர்வைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது, ஒரு தனி ஆளுமை அல்ல, ஆனால் முக்கிய குறிக்கோள்களைப் பின்தொடரும் ஒரு குழுவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையை உள்ளடக்கியது என்று கருதப்படுகிறது. இந்த சமூக அலகு பன்முகத்தன்மையைத் தூண்ட வேண்டும், இதனால் குடிமக்கள் ஒன்றுபட்டு, வெளிப்படையாக தங்கள் சொந்த நலன்களை வெளிப்படுத்தவும், சமரசங்களைக் கண்டறிந்து சமநிலைக்கு பாடுபடவும் வேண்டும், இது அரசியல் முடிவுகளில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். அதாவது, எந்த வகையான ஜனநாயகம் உள்ளது, அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன, என்ன கருத்துக்கள் பிரசங்கிக்கப்படுகின்றன என்பதை பன்மைவாதிகள் பொருட்படுத்தவில்லை. முக்கிய விஷயம் சமரசம் மற்றும் சமநிலை.
இந்த கருத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் ஆர். டால், டி. ட்ரூமன், ஜி. லாஸ்கி. பன்முகக் கருத்து குழுவிற்கு முக்கிய பாத்திரத்தை ஒதுக்கியுள்ளது, ஏனெனில் தனிநபர், அவளைப் பொறுத்தவரை, ஒரு உயிரற்ற சுருக்கம், மற்றும் சமூகத்தில் மட்டுமே (தொழில்முறை, குடும்பம், மத, இன, மக்கள்தொகை, பிராந்திய மற்றும் பல, அத்துடன் அனைத்து சங்கங்களுக்கிடையிலான உறவுகளிலும்) வரையறுக்கப்பட்ட ஆர்வங்கள், மதிப்பு நோக்குநிலைகள், அரசியல் செயல்பாட்டில் உள்ள நோக்கங்கள் கொண்ட நபர்.
சக்தி பகிர்வு
இந்த புரிதலில், ஜனநாயகம் என்பது நிலையான பெரும்பான்மையின் சக்தி அல்ல, அதாவது ஒரு மக்கள். பெரும்பாலானவை நிலையற்றவை, ஏனென்றால் அவை வெவ்வேறு நபர்கள், குழுக்கள், சங்கங்கள் இடையே பல சமரசங்களால் ஆனவை. எந்தவொரு சமூகமும் அதிகாரத்தை ஏகபோகப்படுத்த முடியாது, மற்ற பொதுக் கட்சிகளின் ஆதரவின்றி முடிவுகளை எடுக்கவும் முடியாது.
இது நடந்தால், அதிருப்தி அடைந்தவர்கள் ஒன்றுபட்டு பொது மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்களைப் பிரதிபலிக்காத அந்த முடிவுகளை ஒன்றிணைப்பார்கள், அதாவது அதிகாரத்தின் ஏகபோக உரிமையைத் தடுத்து நிறுத்தும் அதே சமூக எதிர் சமநிலையாக அவை செயல்படும். எனவே, இந்த விஷயத்தில் ஜனநாயகம் தன்னை ஒரு அரசாங்க வடிவமாக நிலைநிறுத்துகிறது, இதில் பல்வேறு சமூக குழுக்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களை சுதந்திரமாகவும், போட்டியில் இந்த சமநிலையை பிரதிபலிக்கும் சமரச தீர்வுகளை கண்டறியும் வாய்ப்பையும் கொண்டுள்ளன.
முக்கிய அம்சங்கள்
முதலாவதாக, பன்மைத்துவ ஜனநாயகம் என்பது ஒரு சிறப்பு நலன்களின் (ஆர்வமுள்ள) முன்னிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது அத்தகைய அரசியல் அமைப்பின் மிக முக்கியமான, மைய உறுப்பு ஆகும். வெவ்வேறு சமூகங்களின் முரண்பட்ட உறவுகளின் விளைவாக சமரசங்களால் பிறந்த பொதுவான விருப்பம். கூட்டு நலன்களின் சமநிலையும் போட்டியும் ஜனநாயகத்தின் சமூக அடிப்படையாகும், இது அதிகாரத்தின் இயக்கவியலில் வெளிப்படுகிறது. தாராளவாதிகள் மத்தியில் வழக்கம்போல, நிறுவனங்களின் துறையில் மட்டுமல்லாமல், சமூகக் களத்திலும் இருப்பு மற்றும் காசோலைகள் பொதுவானவை, அங்கு அவை போட்டி குழுக்களால் குறிப்பிடப்படுகின்றன.
பன்மைத்துவ ஜனநாயகத்தில் அரசியலை உருவாக்குபவர் தனிநபர்கள் மற்றும் அவர்களின் சங்கங்களின் பகுத்தறிவு அகங்காரம். தாராளவாதிகள் விரும்புவதால் அரசு பாதுகாப்பாக இல்லை. அதன் ஒவ்வொரு துறைகளிலும் சமூக அமைப்பின் இயல்பான செயல்பாட்டிற்கு இது பொறுப்பு, சமூக நீதி மற்றும் மனித உரிமைகள் பாதுகாப்பை ஆதரிக்கிறது. வெவ்வேறு அரசியல் நிறுவனங்களுக்கு இடையே அதிகாரம் தெளிக்கப்பட வேண்டும். பாரம்பரிய விழுமியங்களின் அமைப்பில் சமூகம் ஒருமித்த கருத்தைக் காண வேண்டும், அதாவது, அரசியல் செயல்முறை மற்றும் மாநிலத்தில் தற்போதுள்ள அமைப்பின் அடித்தளங்களை அங்கீகரித்து மதிக்க வேண்டும். அடிப்படைக் குழுக்கள் ஒரு ஜனநாயக அமைப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது போதுமான பிரதிநிதித்துவத்திற்கான ஒரு நிபந்தனையாகும்.
பாதகம்
பன்முக ஜனநாயகம் என்ற கருத்து பல வளர்ந்த நாடுகளில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அதன் பெரிய குறைபாடுகளை வலியுறுத்தும் பல விமர்சகர்கள் உள்ளனர். அவற்றில் பல உள்ளன, எனவே மிக முக்கியமானவை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்கப்படும். எடுத்துக்காட்டாக, ஆர்வமுள்ள குழுக்களை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டாலும், சங்கங்கள் சமூகத்தின் மிகச் சிறிய பகுதியை உள்ளடக்கியது. அரசியல் முடிவுகளிலும், அவற்றை செயல்படுத்துவதிலும் முழு வயதுவந்த மக்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கிற்கும் குறைவாகவே பங்கேற்கிறது. இது மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளில் மட்டுமே. மீதமுள்ளவை மிகவும் சிறியவை. இந்த கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான புறக்கணிப்பு இது.
ஆனால் மிகப்பெரிய குறைபாடு மற்றொன்றில் உள்ளது. எப்போதும் மற்றும் எல்லா நாடுகளிலும், குழுக்கள் செல்வாக்கின் அடிப்படையில் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. சிலருக்கு சக்திவாய்ந்த வளங்கள் உள்ளன - அறிவு, பணம், அதிகாரம், ஊடகங்களுக்கான அணுகல் மற்றும் பல. பிற குழுக்கள் நடைமுறையில் எந்தவொரு அந்நியச் செலாவணியும் இல்லாமல் உள்ளன. இவர்கள் ஓய்வூதியம் பெறுவோர், மாற்றுத்திறனாளிகள், மோசமான படித்தவர்கள், குறைந்த திறமையான ஊழியர்கள் மற்றும் போன்றவர்கள். இத்தகைய சமூக சமத்துவமின்மை ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த நலன்களை சமமாக வெளிப்படுத்த அனுமதிக்காது.
யதார்த்தம்
இருப்பினும், மேற்கண்ட ஆட்சேபனைகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை. நடைமுறையில், உயர் மட்ட வளர்ச்சியின் நவீன நாடுகளின் அரசியல் இருப்பு இந்த வகையிலேயே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பன்மைத்துவ ஜனநாயகத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் ஒவ்வொரு அடியிலும் காணப்படுகின்றன. ஜேர்மன் நையாண்டித் திட்டத்தில் தீவிரமான விஷயங்களைப் பற்றி அவர்கள் கேலி செய்கிறார்கள்: தனியார்மயமாக்கல், வரி குறைப்புக்கள் மற்றும் சமூக அரசின் அழிவு. இவை பாரம்பரிய மதிப்புகள்.
ஒரு வலுவான குழு அரசு சொத்துக்களை தனியார்மயமாக்குகிறது, ஆனால் அது அதன் மீதான வரிகளையும் குறைக்கிறது (பலவீனமான குழுக்கள் - ஓய்வூதியம் பெறுவோர், மருத்துவர்கள், ஆசிரியர்கள், இராணுவம்) இந்த பணத்தைப் பெற மாட்டார்கள். சமத்துவமின்மை மக்களுக்கும் உயரடுக்கிற்கும் இடையிலான இடைவெளியை விரிவாக்கும், மேலும் அரசு சமூகமாக நின்றுவிடும். மனித உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்குப் பதிலாக சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பது என்பது மேற்கத்திய சமூகத்தின் முக்கிய மதிப்பு.
ரஷ்யாவில்
இன்று ரஷ்யாவில், ஒரு ஜனநாயக அரசு அதே வழியில் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, பன்மை கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் தனிப்பட்ட சுதந்திரம் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, தனிப்பட்ட குழுக்களால் அதிகாரத்தின் ஏகபோகம் (இங்கே அபகரிப்பு என்ற சொல் நெருக்கமாக உள்ளது) கிட்டத்தட்ட முடிந்தது.
நாடு ஒருநாள் தனது மக்களுக்கு சமமான வாழ்க்கை வாய்ப்புகளை வழங்கும், சமூக மோதல்களை மென்மையாக்கும், மற்றும் மக்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் அரசியல் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பதற்கும் உண்மையான வாய்ப்புகள் கிடைக்கும் என்று சிறந்த மனம் தொடர்ந்து நம்புகிறது.
பிற கருத்துக்கள்
அதிகாரத்தின் ஒரு பொருளாக மக்கள் மிகவும் சிக்கலான குழு அமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே பன்மைத்துவத்தின் மாதிரியானது அனைத்து அம்சங்களையும் பிரதிபலிக்க முடியாது மற்றும் பல கருத்தாக்கங்களுடன் அவற்றை நிரப்புகிறது. அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான செயல்முறையின் கோட்பாடுகளை வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்: பிரதிநிதி (பிரதிநிதி) மற்றும் அரசியல் பங்கேற்பு (பங்கேற்பாளர்). இவை ஜனநாயகத்தின் இரண்டு வெவ்வேறு கருத்துக்கள்.
அவை ஒவ்வொன்றும் மற்றபடி மாநில நடவடிக்கைகளின் எல்லைகளை வரையறுக்கின்றன, அவை சுதந்திரங்களையும் மனித உரிமைகளையும் உறுதிப்படுத்த அவசியமானவை. டி. ஹோப்ஸ் இந்த கேள்வியை மாநிலத்தின் ஒப்பந்தக் கருத்தை உருவாக்கியபோது விரிவாக ஆராய்ந்தார். இறையாண்மை குடிமக்களுக்கு சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் அவர்கள் அதை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஒப்படைக்கிறார்கள். ஒரு சமூக அரசால் மட்டுமே அதன் குடிமக்களைப் பாதுகாக்க முடியும். இருப்பினும், வலுவான குழுக்கள் பலவீனமானவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க ஆர்வம் காட்டவில்லை.
பிற கோட்பாடுகள்
தாராளவாதிகள் ஜனநாயகத்தை குடிமக்களை அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்க அனுமதிக்கும் ஒரு ஒழுங்காக பார்க்கவில்லை, மாறாக சட்டவிரோத செயல்களிலிருந்தும் அதிகாரிகளின் தன்னிச்சையிலிருந்தும் அவர்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு பொறிமுறையாகவே பார்க்கிறார்கள். தீவிரவாதிகள் இந்த ஆட்சியை சமூக சமத்துவம், மக்களின் இறையாண்மை மற்றும் தனிநபராக பார்க்கவில்லை. அவர்கள் அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதை புறக்கணித்து, பிரதிநிதித்துவத்தை விட, ஜனநாயகத்தை விட நேரடியானதை விரும்புகிறார்கள்.
நவீனத்துவத்தின் அரசியல் சொற்பொழிவில் முக்கிய வேறுபாடுகள் பன்மைத்துவ மற்றும் ஒருங்கிணைந்த (சர்வாதிகார) கருத்துக்கள் என்று சமூகவியலாளர் எஸ். ஐசென்ஸ்டாட் எழுதினார். பன்மைவாதி தனிநபரை ஒரு பொறுப்புள்ள குடிமகனாகப் பார்க்கிறார், மேலும் அவர் நிறுவனப் பகுதிகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளார் என்று கருதுகிறார், இருப்பினும் இது உண்மையான நிலைமைக்கு முற்றிலும் பொருந்தாது.
மார்க்சியம்
சர்வாதிகார கருத்துக்கள், அவற்றின் சர்வாதிகார-ஜனநாயக விளக்கங்கள் உட்பட, திறந்த செயல்முறைகள் மூலம் குடியுரிமை உருவாவதை மறுக்கின்றன. ஆயினும்கூட, சர்வாதிகாரத்திற்கு பன்மைத்துவ கருத்தாக்கத்துடன் பொதுவானது. முதலாவதாக, இது உலக சமூகத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய ஒரு கருத்தியல் புரிதலாகும், அங்கு சமூக வடிவத்தின் பிற வடிவங்களை விட கூட்டுத்தன்மை நிலவுகிறது. கார்ல் மார்க்சின் கருத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், மொத்த சொத்தின் அரசியல் நடவடிக்கை மூலம் உலகை மாற்றும் சாத்தியம் குறித்த நம்பிக்கை இதில் உள்ளது.
அத்தகைய ஆட்சி இன்னும் மார்க்சிய, சோசலிச, பிரபலமான என்று அழைக்கப்படுகிறது. மார்க்சியத்தின் மரபுகளிலிருந்து பிறந்த ஜனநாயகத்தின் மிகவும் மாறுபட்ட மாதிரிகள் இதில் அடங்கும். இது சமத்துவ சமூகம், இது சமூகமயமாக்கப்பட்ட சொத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் பார்வையில் ஒத்த ஒரு அரசியல் ஜனநாயகமும் உள்ளது, ஆனால் இது மார்க்சியவாதிகளிடமிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது சமத்துவத்தின் ஒரு முகப்பு மட்டுமே என்பதால், அதற்கு சலுகைகளும் வஞ்சகமும் உள்ளன.
சோசலிச ஜனநாயகம்
சமூக அம்சம் சோசலிச கோட்பாட்டில் மிக தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வகை ஜனநாயகம் மேலாதிக்கத்தின் - தொழிலாள வர்க்கத்தின் சீரான விருப்பத்திலிருந்து முன்னேறுகிறது, ஏனெனில் இது சமூகத்தின் மிகவும் முற்போக்கான, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஒற்றை பகுதியாகும். சோசலிச ஜனநாயகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான முதல் கட்டம் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரமாகும், இது படிப்படியாக இறந்து கொண்டிருக்கிறது, சமூகம் ஒருமைப்பாட்டைப் பெறுவதால், பல்வேறு வர்க்கங்கள், குழுக்கள் மற்றும் அடுக்குகளின் நலன்கள் ஒன்றிணைந்து மக்களின் ஐக்கிய விருப்பமாக மாறுகின்றன.
தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கவுன்சில்கள் மூலம் மக்களின் அதிகாரம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சோவியத்துகளுக்கு நாட்டின் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்வின் மீது முழுமையான அதிகாரம் உள்ளது, மேலும் மக்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற அவர்கள் கடமைப்பட்டுள்ளனர், இது பொதுக் கூட்டங்களிலும் வாக்காளர்களின் ஆணைகளிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. தனியார் சொத்து மறுக்கப்படுகிறது; தனிநபரின் சுயாட்சி இல்லை. ("நீங்கள் சமூகத்தில் வாழ முடியாது, சமூகத்திலிருந்து விடுபட முடியாது …") சோசலிச ஜனநாயகத்தின் கீழ் எதிர்க்கட்சி இருக்க முடியாது என்பதால் (அதற்கு வெறுமனே ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது), இந்த அமைப்பு ஒரு கட்சி.
