மக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் உள் உலகில் நிறைய விஞ்ஞானங்கள் ஈடுபட்டுள்ளன, ஆனால் தத்துவம் மட்டுமே உலகில் நோக்கம், இடம் மற்றும் சாரத்தை விவாதிக்கிறது. தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சினை அதன் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்று என்று நாம் கூறலாம். பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மனித இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதற்கு பல வரையறைகள் உள்ளன. பண்டைய சகாப்தத்தில் கூட அவர்கள் "இறகுகள் இல்லாத இரண்டு கால் உயிரினம்" பற்றி நகைச்சுவையாகப் பேசினர், அதே நேரத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மிகவும் துல்லியமாகவும் சுருக்கமாகவும் பேசினார் - ஒரு நபர் ஒரு உயிரியல் பூங்கா அரசியல்வாதி, அதாவது சமூக தொடர்பு இல்லாமல் வாழ முடியாத ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு. மறுமலர்ச்சியில், பிக்கோ டெல்லா மிராண்டோலா தனது “மனிதனின் சாராம்சம் பற்றிய பேச்சு” யில், உலகில் மக்களுக்கு திட்டவட்டமான இடமும் இல்லை, தெளிவான எல்லைகளும் இல்லை - அவர்கள் தேவதூதர்களுக்கு மேலாக அவர்களின் மகத்துவத்தில் உயர முடியும் மற்றும் அவர்களின் தீமைகளில் பேய்களுக்கு கீழே விழலாம். இறுதியாக, பிரெஞ்சு இருத்தலியல் தத்துவஞானி சார்த்தர் மனிதனை "சாரத்திற்கு முந்திய ஒரு இருப்பு" என்று அழைத்தார், அதாவது மக்கள் ஒரு உயிரியல் உயிரினமாக பிறக்கிறார்கள், பின்னர் பகுத்தறிவுடையவர்களாக மாறுகிறார்கள்.
தத்துவத்தில் மனிதன் குறிப்பிட்ட அம்சங்களைக் கொண்ட ஒரு நிகழ்வாகத் தோன்றுகிறான். மனிதன் ஒரு வகையான "திட்டம்", அவன் தன்னை உருவாக்குகிறான். எனவே, அவர் படைப்பாற்றல் மட்டுமல்ல, “சுய-படைப்பு”, அதாவது சுய மாற்றம், அத்துடன் சுய அறிவு ஆகியவற்றிலும் வல்லவர். இருப்பினும், மனித வாழ்க்கையும் செயல்பாடும் காலத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன மற்றும் வரையறுக்கப்படுகின்றன, இது டாமோகில்ஸின் வாளைப் போல, அதற்கு மேலே தொங்குகிறது. மனிதன் தன்னை மட்டுமல்ல, ஒரு "இரண்டாவது இயல்பு", கலாச்சாரத்தையும் உருவாக்குகிறான், இந்த வழியில், ஹைடெகர் கூறியது போல், "இருப்பதை இரட்டிப்பாக்குகிறது." கூடுதலாக, அவர், அதே தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, "இருப்பது என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒரு உயிரினம்." இறுதியாக, ஒரு மனிதன் தனது அளவீடுகளைச் சுற்றியுள்ள உலகம் முழுவதிலும் திணிக்கிறான். மனிதன் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றையும் அளவிடுவதாகவும் புரோட்டகோரஸ் கூறினார், மேலும் பார்மெனிடெஸ் முதல் ஹெகல் வரையிலான தத்துவவாதிகள் இருப்பதையும் சிந்தனையையும் அடையாளம் காண முயன்றனர்.
தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சினை நுண்ணியத்தின் உறவின் அடிப்படையில் - அதாவது மனிதனின் உள் உலகம், மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகின் மேக்ரோகோசம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் முன்வைக்கப்பட்டது. பண்டைய இந்திய, பண்டைய சீன மற்றும் பண்டைய கிரேக்க தத்துவங்களில், மனிதன் காஸ்மோஸின் ஒரு பகுதியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டார், இது ஒரு காலமற்ற "ஒழுங்கு", இயற்கை. இருப்பினும், அப்பல்லோனியா, ஹெராக்ளிடஸ் மற்றும் அனாக்ஸிமினெஸ் போன்ற டையோஜென்கள் போன்ற பழங்கால முன்-சாக்ரடிக்ஸ், மைக்ரோ மற்றும் மேக்ரோகோஸத்தின் "இணையானது" என்று அழைக்கப்படுபவை, மனிதனை மேக்ரோகோஸத்தின் பிரதிபலிப்பு அல்லது அடையாளமாகக் கருதுகின்றன. இந்த நியமனத்திலிருந்து ஒரு இயற்கையான மானுடவியல் உருவாகத் தொடங்கியது, மனிதனை விண்வெளியில் கரைத்தது (மனிதன் உறுப்புகள் மற்றும் கூறுகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது).
தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சினை மற்றும் அதைத் தீர்க்கும் முயற்சிகள் ஆகியவை பிரபஞ்சமும் இயற்கையும் ஒரு உயிருள்ள மற்றும் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட உயிரினமாக மானுடவியல் ரீதியாக புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கின. இந்த யோசனை "உலகளாவிய முன் மனிதனின்" மிகப் பழமையான அண்டவியல் புராணங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (இந்திய வேதங்களில் புருஷா, ஸ்காண்டிநேவிய எட்டாவில் யிமிர், சீன தத்துவத்தில் பான் கு, யூத கபாலாவில் ஆடம் காட்மோன்). இந்த நபரின் உடலில் இருந்து இயற்கை வெளிப்பட்டது, அதில் ஒரு “அண்ட ஆத்மா” (ஹெராக்ளிடஸ், அனாக்ஸிமண்டர், பிளேட்டோ, ஸ்டோயிக்ஸ் இதற்கு உடன்பட்டது), இந்த இயல்பு பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. இந்த கண்ணோட்டத்தில் உலகத்தை அறிவது பெரும்பாலும் சுய அறிவாக செயல்படுகிறது. நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் காஸ்மோஸை ஆன்மாவிலும் மனதிலும் கரைத்தனர்.
இவ்வாறு, ஒரு நபர் (அல்லது, இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி) ஒரு உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் இருப்பு மற்றொரு முரண்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளது, இது தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சினையை வகைப்படுத்துகிறது. ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, ஆன்மாவும் உடலும் ஒரே சாரத்தின் இரண்டு வெவ்வேறு வகைகள் (அரிஸ்டாட்டில் பின்பற்றுபவர்கள்), மற்றொன்று படி, அவை இரண்டு வெவ்வேறு யதார்த்தங்கள் (பிளேட்டோவைப் பின்பற்றுபவர்கள்). ஆன்மாக்களின் பரிமாற்றக் கோட்பாட்டில் (இந்திய, சீன, ஓரளவு எகிப்திய மற்றும் கிரேக்க தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு), உயிரினங்களுக்கிடையேயான எல்லைகள் மிகவும் மொபைல், ஆனால் இருப்புச் சக்கரத்தின் நுகத்திலிருந்து "விடுதலைக்கு" பாடுபடுவது மனித இயல்பு மட்டுமே.
தத்துவ வரலாற்றில் மனிதனின் பிரச்சினை தெளிவற்றதாக கருதப்பட்டது. பண்டைய இந்திய வேதாந்தம் மனிதனின் ஆத்மாவின் சாரத்தை, அதன் உள் உள்ளடக்கத்தில் தெய்வீக கொள்கைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது - பிரம்மம். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு ஆத்மாவும் சமூக வாழ்க்கைக்கான திறனும் கொண்ட ஒரு உயிரினம். கிறிஸ்தவ தத்துவம் மனிதனை ஒரு சிறப்பு இடத்திற்கு முன்னேற்றியுள்ளது - “கடவுளின் உருவமும் சாயலும்” இருப்பதால், அவர் அதே நேரத்தில் வீழ்ச்சியால் பிளவுபட்டுள்ளார். மறுமலர்ச்சியில், மனிதனின் சுயாட்சி பரிதாபமாக அறிவிக்கப்பட்டது. புதிய யுகத்தின் ஐரோப்பிய பகுத்தறிவு டெஸ்கார்ட்டின் வெளிப்பாட்டை சிந்தனை இருப்பதற்கான அறிகுறியாகும் என்ற முழக்கமாக மாற்றியது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர்கள் - லாமெட்ரி, பிராங்க்ளின் - மனித நனவை ஒரு பொறிமுறையுடன் அல்லது "உற்பத்தி வழிமுறைகளை உருவாக்கும் விலங்கு" மூலம் அடையாளம் காட்டினர். ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் மனிதனை ஒரு வாழ்க்கை முழுதாக புரிந்து கொண்டது (குறிப்பாக, முழுமையான சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் மனிதன் ஒரு படி என்று ஹெகல் கூறினார்), மற்றும் மார்க்சியம் மனிதனில் உள்ள இயற்கையையும் சமூகத்தையும் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் உதவியுடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறது. இருப்பினும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவம் தனிமனிதவாதத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது மனிதனின் "சாராம்சத்தில்" அல்ல, மாறாக அவரது தனித்துவம், தனித்துவம் மற்றும் தனித்துவம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது.
