தத்துவ வரலாற்றில் அறிவாற்றல் பிரச்சினை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவரது ஆய்வுக்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பு ஜங் மற்றும் கான்ட் போன்ற சிந்தனையாளர்களால் வழங்கப்பட்டது. ஏதோ ஒரு வகையில், எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையும் அறிவாற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவனுடைய திறமையே இப்போது நாம் என்னவென்பதை உருவாக்கியது.
தத்துவத்தில் அறிவாற்றலின் சிக்கல்கள்
அறிவாற்றல் என்பது மனித மனதில் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் ஒரு நோக்கமான செயலில் காட்சியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதிலிருந்து தொடங்குவது மதிப்பு. இந்தச் செயல்பாட்டின் போது, முன்னர் அறியப்படாத அம்சங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, வெளிப்புறம் மட்டுமல்ல, விஷயங்களின் உள் பக்கமும் ஆராய்ச்சிக்கு வெளிப்படுகின்றன. ஒரு நபர் ஒரு பொருளாக மட்டுமல்லாமல், அவரது பொருளாகவும் இருக்க முடியும் என்ற காரணத்திற்காக தத்துவத்தில் அறிவாற்றலின் சிக்கலும் முக்கியமானது. அதாவது, பெரும்பாலும் மக்கள் தங்களைப் படிக்கிறார்கள்.
அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில், சில உண்மைகள் அறியப்படுகின்றன. இந்த உண்மைகள் அறிவின் விஷயத்திற்கு மட்டுமல்ல, அடுத்தடுத்த தலைமுறைகள் உட்பட வேறு ஒருவருக்கும் கிடைக்கக்கூடும். பரிமாற்றம் முக்கியமாக பல்வேறு வகையான பொருள் கேரியர்களின் உதவியுடன் நிகழ்கிறது. உதாரணமாக, புத்தகங்களைப் பயன்படுத்துதல்.
தத்துவத்தில் அறிவாற்றலின் சிக்கல் ஒரு நபர் உலகை நேரடியாக மட்டுமல்லாமல், மறைமுகமாகவும், வேறொருவரின் படைப்புகள், படைப்புகள் மற்றும் பலவற்றைப் படிப்பதன் மூலம் அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. வருங்கால சந்ததியினருக்கான கல்வி என்பது ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் ஒரு முக்கியமான பணியாகும்.
தத்துவத்தில் அறிவாற்றலின் சிக்கல் பல்வேறு கோணங்களில் கருதப்படுகிறது. நாங்கள் அஞ்ஞானவாதம் மற்றும் ஞானவாதம் பற்றி பேசுகிறோம். ஞானிகள் அறிவாற்றல் மற்றும் அதன் எதிர்காலம் குறித்து மிகவும் நம்பிக்கையுடன் உள்ளனர். மனித மனம் விரைவில் அல்லது பின்னர் இந்த உலகத்தின் அனைத்து உண்மைகளையும் அறியத் தயாராக இருக்கும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். மனதின் எல்லைகள் இல்லை.
தத்துவத்தில் அறிவாற்றலின் சிக்கலை மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில் கருதலாம். இது அஞ்ஞானவாதம் பற்றியது. பெரும்பாலான அஞ்ஞானிகள் இலட்சியவாதிகள். அவர்களின் எண்ணங்கள் உலகம் மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் அறியக்கூடியதாக இருக்கும், அல்லது மனித மனம் பலவீனமாகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும் இருக்கும் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. இந்த வரம்பு பல உண்மைகளை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தாது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது வெறுமனே சாத்தியமற்றது என்பதால், எல்லாவற்றையும் தெரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதில் அர்த்தமில்லை.
அறிவின் விஞ்ஞானமே எபிஸ்டெமோலஜி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலும், இது ஞானவாதத்தின் நிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவளிடம் உள்ள கொள்கைகள் பின்வருமாறு:
- வரலாற்றுவாதம். அனைத்து நிகழ்வுகளும் பொருட்களும் அவற்றின் உருவாக்கத்தின் பின்னணியில் கருதப்படுகின்றன. அத்துடன் நேரடி நிகழ்வு;
- படைப்பு காட்சியின் செயல்பாடு;
- சத்தியத்தின் ஒற்றுமை. குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளில் மட்டுமே உண்மையைத் தேட முடியும் என்பது இதன் முக்கிய அம்சமாகும்;
- பயிற்சி. பயிற்சி என்பது ஒரு நபரையும் உலகத்தையும், அவனையும் மாற்ற உதவும் செயல்பாடு;
- இயங்கியல். இது அதன் பிரிவுகள், சட்டங்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பயன்படுத்துவதாகும்.
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அறிவாற்றலில், பொருள் ஒரு நபர், அதாவது, போதுமான புத்திசாலித்தனம் கொண்ட ஒரு உயிரினம், முந்தைய தலைமுறையினரால் தயாரிக்கப்பட்ட கருவிகளின் ஆயுதங்களை மாஸ்டர் மற்றும் பயன்படுத்தக்கூடியது. அறிவின் பொருள் சமுதாயமே ஒட்டுமொத்தமாக அழைக்கப்படலாம். ஒரு நபரின் முழு அறிவாற்றல் செயல்பாடு சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
சுற்றியுள்ள உலகம் அறிவாற்றலின் ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது, அல்லது அதற்கு பதிலாக, அந்த பகுதியின் மீது, அறிஞரின் ஆர்வம் செலுத்தப்படுகிறது. உண்மை என்பது அறிவின் பொருளின் ஒத்த மற்றும் போதுமான பிரதிபலிப்பாகும். பிரதிபலிப்பு போதுமானதாக இல்லாவிட்டால், அறிந்தவர் உண்மையை அல்ல, பிழையைப் பெறுவார்.
அறிவாற்றல் என்பது சிற்றின்பம் அல்லது பகுத்தறிவு. உணர்ச்சி அறிவு நேரடியாக புலன்களை (பார்வை, தொடுதல் மற்றும் பல), மற்றும் பகுத்தறிவு - சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சில நேரங்களில் உள்ளுணர்வு அறிவாற்றலும் வேறுபடுகிறது. ஒரு மயக்க நிலையில் அவர் உண்மையை புரிந்துகொள்ளும்போது அவர்கள் அவரைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.
