நவீன உளவியல் சொற்களில், நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாத பல வரையறைகள் உள்ளன. சில வரலாற்று தோற்றம் கொண்டவை, போரில் பெற்ற அனுபவத்தின் அடிப்படையில், பேச்சுவார்த்தைகளில்; மற்றவர்கள் தத்துவ போதனைகளிலிருந்து வந்தவர்கள், ஆகவே, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே இருக்கிறார்கள். சரி, அவற்றில் சிலவற்றைச் சமாளிப்போம்.
பகுத்தறிவு என்பது ஒரு உலகக் கண்ணோட்டமாகும், இது சுற்றுச்சூழலின் ஒரு புறநிலை கருத்தை முழுமையாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. உங்களுக்குத் தெரியும், நம் உலகில் இருக்கும் அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக தொடர்பு கொள்கின்றன. இது மக்களிடையேயான உறவுகள் (வணிகம், உத்தியோகபூர்வ, விரோதப் போக்கு போன்றவை), விலங்குகளுடனான நட்பு, தாவரங்களுடனான தொடர்பு, அத்துடன் உயிரற்ற இயற்கையின் பொருள்களுடன் (நீர், எரிவாயு, எண்ணெய், காற்று) வெளிப்படுகிறது. இந்த சூழலில், பகுத்தறிவு என்பது மேலே உள்ள ஒவ்வொரு கூறுகளின் குணங்கள் மற்றும் பண்புகளின் ஒரு சிறந்த மதிப்பீடாகும், இதன் அடிப்படையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் ஏதாவது அல்லது யாரோ ஒருவர் தொடர்பாக தனது செயல்களைச் செய்கிறது.
இந்த வரையறையில், முக்கிய இடம் பக்கச்சார்பற்ற தன்மை போன்ற ஒரு கருத்தினால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மனிதன் அழகானவனிடம் அன்பை உணரவில்லை, அதேபோல் கொடுமை அவனுக்கு விசித்திரமாக இல்லை. கலாச்சாரத்தால் திணிக்கப்பட்ட எந்தவொரு பழக்கத்தையும் அவர் தனது நனவில் இருந்து துண்டிக்கிறார், பழக்கவழக்கங்களுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை (பெரும்பாலும் மிகவும் அபத்தமானது), மதத்தில் ஈடுபடவில்லை. பகுத்தறிவு என்பது விவேகம், அது அதன் ஆய்வின் மூலம் உலகின் அறிவு. இது முற்றிலும் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆன்மீக தூண்டுதல்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்களின் அடிப்படையில் அல்ல.
அதை தெளிவுபடுத்த, பகுத்தறிவாளர்களாக இருப்பவர்களின் உதாரணங்களை நாங்கள் வழங்குவோம். அவர்களில், பெரும்பான்மையானவர்கள் நம் உலகின் முழுமையான பொருளை நம்பியிருக்கும் சந்தேகவாதிகள். அனைத்து அறிஞர்களும், சுமேரியர்களின் நாட்களிலிருந்து, கடுமையான பகுத்தறிவாளர்களாக இருந்தனர். இன்று, அவர்களின் "வகையான" தொடர்ச்சியாகவும், நிரப்பவும் வருகிறது, இதுவரை அனைத்து விஞ்ஞான கோட்பாடுகளும் அவற்றின் உண்மைத்தன்மையை நமக்குக் காட்டியுள்ளன என்பது கவனிக்கத்தக்கது. "அறியாத" பகுத்தறிவாளர்களும் உள்ளனர் - இவர்கள் அஞ்ஞானிகள், பரிபூரணவாதிகள், பொருள்முதல்வாதிகள்.
இப்போது பகுத்தறிவுவாதத்தின் கொள்கையைக் கண்டறிய முயற்சிப்போம், இது பொருளின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும். முதலாவதாக, இது ஒரு பொருள் மட்டத்தில் மேற்கொள்ளப்படும் அனுபவம், ஆராய்ச்சி, பரிசோதனை மூலம் உலகை அறிந்து கொள்வதில் அடங்கும். காணக்கூடிய மற்றும் உறுதியான அனைத்தும் உள்ளன, ஆனால் அதைப் பற்றி சொல்ல முடியாதவை வெறுமனே இல்லை. இரண்டாவதாக, உலகம் பொருள் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. காற்று கூட ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் செயல்படும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் நிரப்பப்படுகிறது. கவிதை, இசை மற்றும் பிற “இடைக்கால” கலைகள் மற்றும் போதனைகளுக்கு மாறாக, பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு கேயாஸ் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.
நம் உலகில் ஒரு சிறப்பு இடம் தத்துவ பகுத்தறிவுவாதத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. எந்தவொரு சந்தேகமும் உடனடியாக அத்தகைய சொல் அபத்தமானது என்று கூறுவார், ஏனெனில் தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீகவாதம், அனுபவங்களை நிர்ணயித்தல், அகநிலை, அதாவது பொருள் உலக கண்ணோட்டத்திற்கு முரணானது. இருப்பினும், நம் நாட்களில், இந்த விஞ்ஞானம் கூட அதன் நீரோட்டங்களை பகுத்தறிவுப்படுத்தவும், அவற்றைப் பிரிக்கவும், ஒருங்கிணைக்கவும் முடிந்தது. ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த தத்துவம் உள்ளது, எனவே பேச, பொதுவானது, இது மக்களின் ஆன்மீக நோக்குநிலையையும் ஒழுக்கத்தையும் தீர்மானித்தது. இதையொட்டி, ஒவ்வொரு குடும்பமும் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் “தங்களது சொந்த” தத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர்.
பொதுவாக, பகுத்தறிவு என்பது பகுத்தறிவுள்ள மக்களுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் என்று நாம் கூறலாம். வாழ்க்கை அனுபவத்தில் கவனம் செலுத்துவதும் பயனுள்ளது, இது நாம் ஒவ்வொருவரும் நம்முடைய சொந்த விதியின் ஒரே உரிமையாளர், நமது சூழல், ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள் இரண்டையும் மட்டுமே காட்டுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.
