சிந்தனை என்பது சிந்திக்கும் நடைமுறை. "சிந்தனை" என்ற வார்த்தையின் பொருள்

சிந்தனை என்பது ஒரு பண்டைய ஆன்மீக நடைமுறை. ஜென் கோட்பாட்டில், மாய சிந்தனை என்பது மனிதனின் முழு ஆன்மீக வளர்ச்சியையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட அடித்தளமாகும். சிந்திக்கும் திறன் என்பது அனைவருக்கும் புரியாத ஒரு கலை. சிந்தனை என்பது ஆரம்பநிலைக்கு அல்ல; அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு தேடுபவர் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும்.

அனுபவம் வாய்ந்த கண்டுபிடிப்பாளர்

அனுபவம் வாய்ந்த தேடுபவர் யார்? இந்த நபர் ஏற்கனவே நிராகரித்தவர் அல்லது அவரது அறியாமையை நிராகரிக்க நெருங்கியவர் - இரவு நேரம். தூக்கமில்லாத புன்னகையை தொடர்ந்து கடவுளிடம் கேட்பவர் இவர். ஒரு அனுபவமிக்க தேடுபவர் தனக்குள்ளேயே கேள்விக்குறியாத கடவுளை நேசிக்கிறார், அவருடைய விருப்பத்தை கைவிடுகிறார்.

"சிந்தனை" என்ற கருத்தின் தத்துவ பொருள்

ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில், உலகின் சிந்தனைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவை சில நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன.

1. சிறப்பு முக்கியத்துவத்தின் காட்சி சிந்தனை.

2. உலகின் பொதுவான கருத்தாக சிந்தனை.

3. பகுத்தறிவற்ற, யதார்த்தத்தின் கருத்து அல்லாத கருத்து.

ஆனால் மற்றொரு குழு அர்த்தங்கள் உள்ளன, அதில் சிந்தனை என்பது நேரடியான ஒன்று, உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல. இங்கே, சிந்தனை என்பது உணர்வற்ற அர்த்தங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் பலவற்றால் உலகைப் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்குகிறது. இந்த குழுவில் பின்வருவன அடங்கும்:

1. ஒரு கணித அல்லது தர்க்கரீதியான இயற்கையின் மதிப்புகளின் பகுப்பாய்வாக சிந்தனை.

2. கருத்துக்களின் நேரடி உருவாக்கத்தின் உள் செயல்முறை, அதாவது பிளேட்டோவின் ஆவிக்குரிய சிந்தனை.

3. கான்டியன் அர்த்தத்தில் சிந்தனை, விதிமுறைகள் மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளின் தார்மீக விழிப்புணர்வாக.

4. பரிபூரணரின் கருத்தாக சிந்தனை, கடவுளே ஜேர்மன் இலட்சியவாதத்தின் பாணியில் சிந்திக்க ஒரு அறிவார்ந்த வடிவம்.

சிந்திக்கும் பயிற்சி

சிந்திப்பது என்பது சொற்களையும் இல்லாமல் உலகத்தையும் அதன் அழகையும் அறிந்து கொள்வது. இந்த போதனையை தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்கும் ஒருவர் அதிக அறிவுபூர்வமாக வளர்ந்தவராகவோ அல்லது தொழில் ரீதியாக தகுதியுடையவராகவோ மாறமாட்டார். ஆயினும்கூட, சிந்திக்கும் திறன் ஒரு நபரை மிகவும் அமைதியடையச் செய்யலாம், அவருக்கு ஏற்கனவே உள்ள அறிவை சரியாகப் பயன்படுத்த கற்றுக்கொடுங்கள். ஆன்மீக நடைமுறைகள் என்பது ஆவி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நபரின் வளர்ச்சி மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான நேரடி பாதையாகும். சிந்தனையை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், தேடுபவர் கடந்த கால உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுபட ஒரு நேரடி பாதையை நாடுகிறார் மற்றும் எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்.

உள் உரையாடலை செயல்படுத்தாமல் உலகைப் பற்றி சிந்திக்க இயலாது, ஆனால் இதற்கு நிறைய நேரம் தேவைப்படுகிறது. அழகின் சிந்தனை என்பது வெளிப்புறத்திற்கு மட்டுமல்ல, உள் பொருள்களுக்கும் கவனம் செலுத்தும் திசையாகும். இது ஒரு குறுகிய வட்டத்திற்கு மட்டுமே வளர்ச்சிக்கு கிடைக்கும் ஒரு திறமை. எனவே, இந்த நடைமுறையை நீங்கள் விரைவாக மாஸ்டர் செய்ய முடியும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கக்கூடாது - இது உடனே யாருக்கும் வழங்கப்படவில்லை. தவறாமல் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் வெறித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் சக்தியிலிருந்து தன்னை விடுவித்து உள் சமநிலையையும் ம.னத்தையும் அடைய முடியும்.

நடைமுறையை எங்கு தொடங்குவது

இந்த நடைமுறையின் வளர்ச்சி இயற்கையின் சிந்தனையுடன் தொடங்குவது சிறந்தது. இயற்கையின் முக்கிய நன்மை எல்லாவற்றையும் விட அதன் சில ஆன்மீக நன்மைகளில் இல்லை, ஆனால் மனித மனம் அதை பகுப்பாய்வு செய்து புரிந்து கொள்ள முயல்கிறது. ஒரு நபர் ஒரு கல், மரம் அல்லது நதியைப் பார்க்கும்போது, ​​அவரது மனம் அமைதியாக இருக்கிறது. சமுதாயத்தில் தொடர்புகொள்வது, எல்லா விவரங்களையும் நாங்கள் எப்போதும் கவனித்து பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சிக்கிறோம்: நாங்கள் ஒலிகளைக் கேட்கிறோம், மக்களின் முகங்களைப் பார்க்கிறோம், அறிகுறிகளைப் படிக்கிறோம். இயற்கையின் அழகை எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை அறிய, நீங்கள் முகாம்களுக்கு செல்ல வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, மலைகளில். அழகிய நிலப்பரப்புகள் ஒரு சிறந்த பின்னணியாக இருக்கும். நிச்சயமாக, பிற்காலத்தில் நீங்கள் வாழும் உலகத்தைப் பற்றி சிந்திக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

சிந்தனை வடிவங்கள்

ஆன்மீக நடைமுறைகளை மாஸ்டர் செய்யும் போது, ​​குறிப்பாக சிந்திக்கும்போது, ​​ஒரு படிவமும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சிந்திக்க வெளிப்புற மற்றும் உள் வடிவங்கள் உள்ளன. எவ்வாறாயினும், "உள்ளே" மற்றும் "வெளியே" என்ற கருத்துக்கள் முற்றிலும் விவாதத்திற்குரிய பொருளைக் கொண்டுள்ளன என்பதை எந்த ஜென் மாஸ்டருக்கும் தெரியும். அதே நேரத்தில், உள் சிந்தனைக்கு அதிக பயிற்சி மற்றும் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. அத்தகைய போதனைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு விபாசனா.

மனிதன் ஒரு சிக்கலான ஜீவன் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் கவனத்தை வளர்ப்பது மட்டுமே சிந்தனை நடைமுறையில் தேர்ச்சி பெற போதுமானதாக இருக்காது. பொதுவாக அவரது வாழ்க்கையில் உள்ள உணர்வையும் அணுகுமுறையையும் மாற்ற வேண்டியிருக்கும். முதலில், நீங்கள் புகைபிடித்தல், ஆல்கஹால், போதைப்பொருள் ஆகியவற்றை கைவிட வேண்டும், ஆரோக்கியமான உணவு மற்றும் வாழ்க்கை முறையை கடைபிடிக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் ஒரு பெரிய அளவிலான ஆற்றலைக் குவிக்கிறீர்கள், இது சிந்திக்க அவசியம். உங்கள் மன நிலைக்கு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்: சிந்தனை செயல்முறையை சரியாக உணர்ந்து மனதில் குறுக்கிடும் வெறித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துக்களை அகற்றவும்.

சிந்தனை நடைமுறை என்பது பொருள்களின் காட்சிப் பார்வையை நேரடியாகக் குறிக்கிறது, பொதுவாக உலகம் அல்லது பொதுவாக, பொருள் மற்றும் அர்த்தமுள்ள அனைத்தும் வெளிப்படும் வடிவங்களின் உள் உருவாக்கம்.

வடிவம் மற்றும் சாரத்தின் சிந்தனை

கான்டியன் அர்த்தத்தில், வடிவத்தை சிந்திப்பது என்பது உணர்வுகள் பகுப்பாய்வு செய்யப்படும் இடம் மற்றும் நேரம். அவை மனதின் தரவுகளின் சாராம்சம். இவை உள் சிந்தனையின் ஆயத்த வடிவங்கள், அவை அனுபவத்தை சார்ந்து இல்லை, ஆனால் அதைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பை மட்டுமே வழங்குகின்றன. ஒரு யோசனை மற்றும் சாரத்தின் சிந்தனை என்பது ஒரு ஆன்மீக செயல்முறையாகும், இதன் மூலம் ஒரு நபர் ஒரு பொருளின் கருத்தை புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அது உடலுக்கு மாற்றப்படுவதற்கு முன்பே, ஆன்மா கருத்துக்களை சிந்தித்தது. அதாவது, இந்த விஷயத்தில், சாரத்தின் சிந்தனை ஒரு தர்க்கரீதியான மதிப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஜென் பயிற்சி

சிந்திக்கும் ஜென் பயிற்சி ஹவாடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்மையில், இந்த சொல் "பேச்சின் தலைவர்" என்று பொருள்படும். இந்த விஷயத்தில், எண்ணங்களும் பேச்சும் தீர்ந்துபோகும் உச்சம் “தலை” ஆகும். ஆகையால், சிந்தனை என்பது ஒரு நபரை அமைதியான மற்றும் தெளிவான மனநிலைக்கு கொண்டுவருகிறது, இதில் உரையாடலின் கவனத்தை சிதறடிக்கும் மற்றும் மேகமூட்டமான கருத்து குறைகிறது. ஜென் இல், சிந்திப்பதற்கான முக்கிய காரணி ஒரு நிலையான விசாரணை உணர்வை பராமரிப்பதாகும்.

வகுப்புகளைத் தொடங்கும்போது, ​​எப்போதும் கேள்வியை ஆதரிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்: “நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள்? " ஆரம்ப வட்டி மங்குவதற்கு முன், நீங்கள் ஒரு புதிய கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும். இதனால், கேள்விக்குரிய செயல்முறை தடைபடாது, முந்தைய கேள்விகளில் ஒரு புதிய கேள்வி மிகைப்படுத்தப்படும், மற்றும் பல. கூடுதலாக, மேலடுக்கு வழக்கமான மற்றும் மென்மையானது என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் கேள்வியை தானாகவே மீண்டும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இது ஒரு மந்திரம் அல்ல. கடிகாரத்தைச் சுற்றி நீங்களே சொல்லுங்கள், "அது என்ன?" எந்த பயனும் இல்லை. முக்கிய பணி வார்த்தைகளை மீண்டும் சொல்வது மட்டுமல்ல, விசாரிக்கும் உணர்வைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதும் ஆகும். இந்த செயல்முறை நிறுவப்பட்டதும், மனம் அமைதியாகிவிடும்.