ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் அடிப்படையில் மனிதனின் சாராம்சம்

கிறித்துவத்தின் தோற்றம் மனிதனின் பிரச்சினையைப் பற்றிய ஒரு தத்துவ புரிதலைத் தலைகீழாக மாற்றியது - பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளில் ஒன்றாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, பழங்காலத்தைப் போலவே, கடவுளால் அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை அவர் ஆக்கிரமிக்கத் தொடங்கினார். ஒருபுறம், இது ஒரு சிறப்பு பணிக்காக கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது, மறுபுறம், வீழ்ச்சி காரணமாக அது அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, நம் சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் இறையியல் சிந்தனை மனிதனின் சாரத்தை ஒரு இரட்டை முறையில், பிளவு என்று குறிக்கிறது. தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்பு கிறிஸ்துவின் உருவத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்ற கோட்பாட்டின் மூலம் இடைக்காலத்தின் கிறிஸ்தவ தத்துவம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. கிறிஸ்து ஒரு மனிதனாக ஆனார், கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்தாமல், அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு நபரும், கிருபையுடன் ஒற்றுமையால், கிறிஸ்துவுக்கு அருகில் செல்கிறார்.

காஸ்மோஸில் இந்த தனித்துவமான இடம், துக்கத்திற்கும் கடவுளுக்கும் இடையில், மறுமலர்ச்சியின் சிந்தனையாளர்களுக்கு ஆனது, “நுண்ணுயிர்”, இது நேரடியாக மேக்ரோகோசத்துடன் தொடர்புடையது என்று அவர்கள் நம்பினர் (மற்றும் பாந்தீயமும் கிறிஸ்தவ மாயவாதமும் இதில் ஒத்துப்போனது). ஒரு நபருடன் யாரும் ஒன்றும் ஒப்பிட முடியாது என்று நம்புகையில், நிகோலாய் குசான்ஸ்கி, பாராசெல்சஸ் மற்றும் போஹெம் இருவரும் "மேக்ரோகோசம் மற்றும் மைக்ரோகோசம் ஒரு சாராம்சம்" என்று கூறினார். இருப்பினும், புதிய ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதம் மனிதனின் சாராம்சம் என்ன என்ற கேள்வியை எழுப்பியது. டெஸ்கார்ட்டின் காலத்திலிருந்தே, சிந்திக்கும் திறன் இந்த வரையறையில் முன்னணியில் உள்ளது, ஏனென்றால் பகுத்தறிவு மனித இருப்பு குறித்த அனைத்து விவரங்களையும் மனதில் காண்கிறது. அதே நேரத்தில் டெஸ்கார்ட்ஸ் உடல் மற்றும் ஆன்மீக கூறுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பை ஒரு குறிப்பிட்ட மனோதத்துவ இணையான தன்மையைக் கண்டால், லீப்னிஸ் அவற்றை பிரிக்க முடியாததாகக் கருதினார். லா மெட்ரிக்கு நன்றி, அறிவொளி யுகம் "மனித இயந்திரம்" போன்ற ஒரு பழமொழியை எங்களுக்குக் கொடுத்தது, ஏனெனில் பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஆன்மா நனவுக்கு ஒத்ததாக இருப்பதாக நம்பினார், இது வெளி மற்றும் உள் தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிக்கிறது.

XVIII நூற்றாண்டில், "மனிதனின் சாராம்சம் என்ன, அவர் என்ன" என்ற பிரச்சினை முக்கிய தத்துவ கேள்விகளில் ஒன்றாக மாறியது. எடுத்துக்காட்டாக, இயற்கையான மற்றும் தார்மீகத் தேவை - வெவ்வேறு "பிரபஞ்சங்கள்" தொடர்பான பகுத்தறிவு பற்றிய இரட்டை புரிதலில் இருந்து கான்ட் முன்னேறுகிறார். இயற்கையை மனிதனால் உருவாக்கும் எல்லாவற்றையும் அவர் நடைமுறையியல் என்று அழைக்கிறார், மற்றும் நடைமுறைவாதம் - இந்த புத்திசாலித்தனமான உயிரினம் என்ன செய்கிறது அல்லது தன்னை உருவாக்க முடியும். இருப்பினும், கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் பிற பிரதிநிதிகள் மறுமலர்ச்சி பார்வையை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டனர் (எடுத்துக்காட்டாக, ஹெர்டர், கோதே, "காதல் தத்துவத்தின் இயற்கை தத்துவத்தின்" ஆதரவாளர்கள்). மனிதன் இயற்கையின் முதல் விடுதலையானவன் என்று ஹெர்டர் கூறினார், ஏனென்றால் அவனது உணர்வுகள் விலங்குகளைப் போலவே கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, கலாச்சாரத்தை உருவாக்க முடிகிறது, மேலும் நோவாலிஸ் வரலாற்றை ஒரு பயன்பாட்டு மானுடவியல் என்றும் அழைத்தார்.

ஹெகலின் தத்துவத்தில், ஒரு பகுத்தறிவு தோன்றும் தருணத்திலிருந்து ஆவி இயற்கையை விட்டு வெளியேறுகிறது. ஹெகலின் கூற்றுப்படி மனிதனின் சாராம்சம் முழுமையான யோசனையின் சுய புரிதல். முதலில், அவள் தன்னை அகநிலை (மானுடவியல், நிகழ்வு, உளவியல்) என்று உணர்கிறாள்; பின்னர் - ஒரு குறிக்கோளாக (சட்டம், அறநெறி, நிலை); இறுதியாக, முழுமையான ஆவி (கலை, மதம் மற்றும் தத்துவம்). பிந்தையதை உருவாக்குவதன் மூலம், ஐடியாவின் வளர்ச்சியின் வரலாறு முடிவடைகிறது, மேலும் ஆவி, தன்னைப் போலவே, நிராகரிப்பை மறுக்கும் சட்டத்தின் படி திரும்பும். பொதுவாக, இந்த காலகட்டத்தின் ஜெர்மன் தத்துவம் மக்கள் ஆன்மீக செயல்பாட்டின் பாடங்கள் என்று நம்புகிறது, இது கலாச்சார உலகத்தை உருவாக்குகிறது, பொதுவான இலட்சிய மற்றும் பகுத்தறிவுக் கொள்கையின் கேரியர்கள்.

ஏற்கனவே ஃபியூர்பாக், ஹெகலை விமர்சித்து, மனிதனை ஒரு சிற்றின்ப உடல் என்று புரிந்துகொள்கிறார். எவ்வாறாயினும், மார்க்சியம் இயற்கையான மற்றும் சமூகத்தின் விளக்கத்தை "ஹோமோ சேபியன்களில்" இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத மோனிசத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் அணுகுகிறது, அதில் ஒரு தயாரிப்பு மற்றும் சமூக மற்றும் தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் ஒரு பொருளைப் பார்க்கிறது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மனிதனின் சமூக சாராம்சம், ஏனென்றால் அவர் அனைத்து சமூக உறவுகளின் முழுமையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், என்றார் மார்க்ஸ். 19 ஆம் நூற்றாண்டு பகுத்தறிவற்ற கருத்துக்களால் மானுடவியலை வளப்படுத்தியது, சிந்தனைக்கு வெளியே இருக்கும் சாரங்கள் மற்றும் சக்திகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது (உணர்வுகள், விருப்பம் போன்றவை). இந்த பகுதியில் முன்னுரிமை, நீட்சே உயிர் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் விளையாட்டைக் கருதுகிறார், நனவு மற்றும் காரணம் அல்ல. கிர்க்ஜெகோர் விருப்பத்தின் செயல்பாட்டில் மிக அடிப்படையான விஷயத்தைக் காண்கிறார், உண்மையில், மனிதனின் பிறப்பு நடைபெறுகிறது, மேலும் இயற்கையானது ஒரு ஆன்மீக ஜீவனாக மாறுகிறது.

மனிதனின் உயிரியல்பு சாராம்சம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிரபலமான யோசனையாகக் கருதப்படவில்லை, ஏனென்றால் நவீன சகாப்தத்தின் சிந்தனையாளர்கள் முதன்மையாக ஆளுமைப் பிரச்சினையில் அக்கறை கொண்டுள்ளனர், எனவே நம் காலத்தின் தத்துவத்தின் பல பகுதிகள் தனிப்பட்டவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மனிதனை எந்த அடிப்படை அடிப்படையிலும் குறைக்க முடியாது. சமூக மற்றும் இயக்கவியல் அணுகுமுறைகளை நிராகரித்து, இருத்தலியல் மற்றும் தனிமனிதவாதம் தனித்தன்மை (இயற்கையின் ஒரு பகுதி மற்றும் சமூக முழுமையின் ஒரு பகுதி) மற்றும் ஆளுமை (தனித்துவமான ஆன்மீக சுயநிர்ணய உரிமை) ஆகியவற்றை வெவ்வேறு திசைகளில் பிரிக்கிறது. "வாழ்க்கை தத்துவம்" (டில்டே) மற்றும் நிகழ்வியல் (ஹுஸெர்ல்) ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் தத்துவ மானுடவியலின் அடிப்படையை ஒரு தனி போக்காக உருவாக்கியது (ஸ்கீலர், பிளெஸ்னர், கெஹ்லன், "ரோத்தக்கர் கலாச்சாரவியல், முதலியன). பிராய்டியனிசம் மற்றும் தொடர்புடைய பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகள் இயற்கையான அணுகுமுறையால் வகைப்படுத்தப்பட்டாலும்.