தத்துவம் ஒரு அறிவியலா? தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் முக்கிய சிக்கல்கள்

ஒரு நபர் ஒரு விலங்கிலிருந்து உடல் மற்றும் மன ரீதியில் பல வழிகளில் வேறுபடுகிறார். ஒரு நாய் அல்லது சிம்பன்சி ஒருபோதும் வாழ்க்கையின் பொருளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கமாட்டார் அல்லது தன்னைத் தெரிந்துகொள்ள முற்படுவதில்லை. விலங்கு உலகம் உள்ளுணர்வுகளின் மட்டத்தில் உள்ளது.

சிந்தனை என்பது ஒரு மனிதனின் விருப்பமான பொழுது போக்கு. ஒவ்வொரு நாளும் நாம் அனைவரும் ஒரு மில்லியன் கேள்விகளைக் கேட்டு, அவற்றைச் சுற்றியுள்ள உலகில் பதில்களைத் தேடுகிறோம்.

இது அறிவியலா?

தத்துவம் தன்னை அமைத்துக் கொள்ளும் பணி அது என்ற பொருளைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திப்பது. எனவே இது பண்டைய சிந்தனையாளர்களின் நாட்களில் இருந்து வருகிறது. தத்துவம் ஒரு அறிவியலா? இந்த இடத்தில் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன.

வழக்கமாக, அறிவியல் என்பது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் எந்தவொரு பகுதியையும் அல்லது சூழலையும் படிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்பாடுகள். சரியான அறிவியலில் எண்கள், எண்கள் உள்ளன. இலக்கியத்தில் உரைநடை, வசனம் போன்றவை உள்ளன. வேறு எந்த அறிவியலிலும் விஞ்ஞானிகளின் வேலையின் பொருள் முடிவைக் காணலாம்.

தத்துவத்தில், எந்தவொரு முடிவுக்கும் ஒரு அறிவார்ந்த தன்மை மட்டுமே உள்ளது மற்றும் மனித வாழ்க்கை, அதன் கொள்கைகள் பற்றிய கருதுகோள்களைப் பெறுவதில் உள்ளது. எந்தவொரு கேள்விக்கும் தத்துவ அறிவியல் தெளிவான பதில்களை அளிக்கவில்லை. அதனால்தான் தத்துவம் ஒரு விஞ்ஞானமா என்ற கேள்விக்கு எதிர்மறையான பதிலைக் கொடுக்க பலர் விரும்புகிறார்கள்.

சிந்திக்கும் கலை

தத்துவம் சிந்தனை கலை என்று நாம் கூறலாம். இது முதல் விஞ்ஞானம் என்று நம்பப்படுகிறது, இது நடக்கும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய பொதுவான அறிவு.

பூமியில் முதல் விஞ்ஞானிகள் தத்துவவாதிகளை கருதுகின்றனர். பின்னர், அவர்களின் எண்ணங்களின் இந்த அல்லது அந்த திசை வளர்ந்தவுடன், புதிய போக்குகள் தோன்றின, அவை சுயாதீன அறிவியலாகப் பிரிக்கப்பட்டன. தத்துவம் ஒரு விஞ்ஞானமா என்று சிந்திப்பவர்களுக்கு கற்றுக்கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

தத்துவத்தின் பொருள்

தெளிவற்ற புள்ளிவிவரங்கள், தீர்ப்புகள், கோட்பாடுகள் இல்லாமல் கூட, தத்துவத்திற்கு விஞ்ஞானங்களுக்குக் காரணம் என்று அது மாறிவிடும். அவள் சரியாக என்ன படிக்கிறாள், அவள் என்ன பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறாள், சிறந்த தத்துவவாதிகள் என்ன, பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர்கள் என்ன பேசினார்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

எனவே, தத்துவம் ஒரு விஞ்ஞானமா என்ற கேள்விக்கான பதிலைக் கண்டுபிடித்துள்ளோம். இப்போது நாம் தத்துவத்தின் விஷயத்தை கருத்தில் கொள்கிறோம்.

இந்த அறிவியலின் பொருள் என்ன என்பது பற்றி இலக்கியத்தில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. ஆனால் ஒரே மாதிரியான விளக்கங்கள் உள்ளன. நீங்கள் கருத்துக்களைக் குழுவாகக் கொண்டால், தத்துவத்தின் பொருள் என்று தத்துவவாதிகள் நம்புகிறார்கள்:

• சுற்றியுள்ள இயற்கை உலகின் அறிவு;

• முழு உலகத்தின் அறிவு;

• மனித பிரச்சினைகளை தீர்ப்பது;

• கடவுளுடனான மனிதனின் உறவு.

அதாவது, தத்துவத்தின் பொருள் மூலம், இந்த அறிவியலின் சாராம்சமும் அது படிக்கும் விஷயங்களும் பின்பற்றப்படுகின்றன.

தத்துவ செயல்பாடுகள்

சமூகத்தில் தத்துவத்தின் பங்கு அதன் செயல்பாடுகளை ஆய்வு செய்வதில் மிக எளிதாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. பின்வருவனவற்றை வேறுபடுத்தலாம்:

1. உலக பார்வை.

2. முறை.

3. எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்.

4. முன்கணிப்பு.

5. ஒருங்கிணைத்தல்.

முதல் செயல்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், தத்துவம் ஒரு நபரின் சிந்தனை, அவர் அமைந்துள்ள உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் சமூகத்தில் அவருக்கு இருக்கும் இடத்தை உருவாக்குகிறது. இதற்கு நன்றி, தத்துவத்தை விரும்பும் ஒரு நபர் நிதானமான சுயவிமர்சனத்திற்கும், அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மதிப்பீடு செய்வதற்கும் வல்லவர்.

இரண்டாவது செயல்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, உலகின் தத்துவவாதிகள் புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான சரியான விசையைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றனர். புதிய தகவல்களைப் பெறுவதற்கான வழிமுறையாக ஒரு விசை புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. உதாரணமாக, இவற்றில் ஒன்று இயங்கியல். அதன் அனைத்து அளவுருக்கள், பண்புகள் மற்றும் பிற பொருள்களுடனான தொடர்புகள் ஆகியவற்றின் ஆய்வின் அடிப்படையில் ஆய்வின் பொருளை அங்கீகரிக்க அவள் கற்பிக்கிறாள்.

எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் செயல்பாடு ஒரு நபருக்கு ஆராய்ச்சி மற்றும் அறிவாற்றலின் புதிய முறைகளை உருவாக்குவது குறித்த தத்துவார்த்த புரிதலைக் கற்பிக்கிறது. இதன் பொருள் உலகைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், சிந்தனையாளர் சுற்றியுள்ள இடத்தைப் படிப்பதற்கான புதிய வாய்ப்புகளைக் கண்டுபிடிப்பார்.

நான்காவது செயல்பாடு என்னவென்றால், ஒரு விஞ்ஞானமாக தத்துவம் எதிர்காலத்திற்கான கணிப்புகளைச் செய்ய மக்களுக்கு உதவுகிறது. பொருளின் இயற்கையான பண்புகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் கொள்கைகளைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்கு நன்றி, கடந்த காலத்தின் பல பிரபலமான தத்துவவாதிகள் நவீன அறிவியல்களில் வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தப்படும் அந்தக் கொள்கைகளையும் வடிவங்களையும் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது.

ஒரு ஒருங்கிணைந்த செயல்பாடு ஒரு நபருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய தனது அறிவை, ஆராய்ச்சியின் பொருள்கள் போன்றவற்றை முறைப்படுத்த உதவுகிறது. ஒரு விஞ்ஞானமாக தத்துவம் அனைத்து தகவல்களையும் பொதுமைப்படுத்துகிறது மற்றும் அதை அதன் இடத்தில் வைக்கிறது, குறிப்பிட்ட உறவுகளை நிறுவுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு ஒற்றை அடிப்படை உருவாகிறது, இது புதிய கண்டுபிடிப்புகளை செய்ய உதவுகிறது.

ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளிக்கும் அதன் சொந்த எண்ணங்களும் யோசனைகளும் உள்ளன, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய புரிதல். அவை பாதுகாக்கின்றன. பிரபலமான போக்குகளை உன்னிப்பாகப் பாருங்கள்.

ஸ்கூல் ஆஃப் தத்துவவியல்

பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்களின் வெவ்வேறு திசைகளில் நிறைய உள்ளன, அவை தத்துவத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன அல்லது ஈடுபட்டுள்ளன. அஸ்திவாரத்தின் போது அவற்றைப் பிரிப்பது வழக்கம். இது சரியானது, ஏனென்றால் மனிதனின் எண்ணங்கள் யுகங்களாக மாறிவிட்டன, யாரோ தெய்வங்களை நம்பினார்கள், விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் சக்தியில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று ஒருவர் நம்பினார்.

தத்துவத்தின் முதல் பள்ளிகள் பொதுவாக முன்-சாக்ரடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அது சரி, சிறந்த தத்துவஞானி சாக்ரடீஸுக்கு முன் இருந்த போக்குகள் இவை. பித்தகோரஸ், ஹெராக்ளிடஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸ் ஆகியோரின் போதனைகள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை.

விந்தை போதும், இந்த தத்துவஞானிகளின் பள்ளிகள் கிமு 4 ஆயிரம் ஆண்டுகள் இருக்கத் தொடங்கினாலும், அப்போதும் கூட அவர்கள் மந்திரம் காரணமாக விசித்திரமான நிகழ்வுகளை விளக்க முயற்சிக்கவில்லை, தெய்வங்களைக் குறிப்பிடவில்லை. அவர்களின் கருத்தில், எதையும் நிரூபிக்க முடிந்தது, முக்கிய விஷயம் தேவையான அறிவைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.

ஆரம்பகால ஹெலனிசம் (கிமு 4 முதல் 1 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இருந்தது) என்று அழைக்கப்பட்ட காலத்திலும் மனித வாழ்க்கையில் தத்துவத்தின் பங்கு வலியுறுத்தப்பட்டது. சந்தேகம், ஸ்டோய்சிசம் மற்றும் பிற பள்ளிகள் முழு உலகமும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கின்றன, ஒன்று என்ற உண்மையைப் பற்றி பேசின.

அவர்களில் சிலர் மனிதன் தடைகள், வலி, துன்பம் ஆகியவற்றிற்காக படைக்கப்பட்டவர் என்று நம்பினர், மற்றவர்கள் மாறாக, மகிழ்ச்சிக்கான குறுகிய பாதையை கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். அவர்களின் நம்பிக்கையின் படி, மகிழ்ச்சி மனிதனுக்குள்ளேயே இருந்தது, அவரை கடவுளர்களிடமோ அல்லது பிற மனிதர்களிடமோ, பொருள் மதிப்புகளிலும் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை.

நடுத்தர வயது

இடைக்கால தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள் அந்தக் கால மக்களின் சிந்தனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்தவ மதத்தின் வேகமாக வளர்ந்து வரும் புகழ் கடவுள் தொடர்பான கருத்துக்களை மேம்படுத்துவதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

அக்கால தத்துவம் வேதம் மற்றும் வழிபாட்டின் பிரச்சினைகளை நிவர்த்தி செய்தது.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ், ஸ்காலஸ்டிக், ரியலிசம் எல்லாம் வல்லவரின் இருப்பு பற்றிய கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடியதுடன், அவர் இருப்பதற்கு ஒரு நியாயமாகவும் செயல்பட்டது. உலகில் எல்லாம் ஒன்று என்று பெயரளவாளர்கள் மறுத்தனர். உலகம் மனித மூளைக்குள்ளேயே மாறும் என்று அவர்கள் நம்பினர், மேலும் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் மற்றவர்களுடன் இணைக்காமல் தனித்தனியாக படிப்பது அவசியம்.

கடவுளைத் தேடுவதற்கு ஒரு மனிதனுக்கு தேவாலயம் தேவையில்லை என்ற கூற்றின் அடிப்படையில், அந்தக் காலத்தின் தத்துவத்தில் ஒரு மாய போக்கு இருந்தது. தேவைப்படுவது வெளி உலகத்திலிருந்து தனிமையும் தொலைதூரமும் மட்டுமே.

மறுமலர்ச்சி

இந்த சகாப்தத்தின் ஐரோப்பிய தத்துவம் பல சிறந்த மற்றும் சிறந்த மனிதர்களுக்கு நன்றி செலுத்துகிறது. லியோனார்டோ டா வின்சி, மைக்கேலேஞ்சலோ, என். மச்சியாவெல்லி பற்றி அனைவருக்கும் தெரியும். அவை தத்துவத்தின் புதிய திசையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - மனிதநேயம்.

இந்த சகாப்தத்தில் கடவுள் முன்னணியில் இருந்து வெளியேறுகிறார் என்பது அறியப்படுகிறது. முதன்மை மதிப்புகள் மக்களின் மனதில் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. மனிதனும் உலகமும் (இயற்கையும்) தத்துவஞானிகளின் ஆய்வின் மிக முக்கியமான பொருள்களாகின்றன. மனிதன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவன் என்பதை மனிதநேயம் தீர்மானிக்கிறது - அவர் எல்லாவற்றிற்கும் உச்சம்.

நிச்சயமாக, மறுமலர்ச்சியில் மதம் மறுக்கத் தொடங்கியது என்று சொல்ல முடியாது. தேவாலயம் மனிதனின் வேலை, எந்த நபரும் அபூரணர் என்று தத்துவவாதிகள் பெருகிய முறையில் சொல்லத் தொடங்கியுள்ளனர். இது உலகப் பொருட்களுக்கான தேவாலயத்தின் ஏக்கத்தையும் அதன் சீரழிவையும் நியாயப்படுத்தியது. ஒரு புதிய மதிப்பு ஒரு நபராக மாறிவிட்டது, அவர் இலட்சியமாக இருக்க வேண்டும், அதாவது கடவுளைப் போலவே இருக்க வேண்டும்.

புதிய தத்துவம்

புதிய தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள் அனுபவவாதம், பகுத்தறிவுவாதம், அகநிலை இலட்சியவாதம், அஞ்ஞானவாதம். இந்த திசைகள் 16 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வளர்ந்தன.

விலக்கு முறையை முதலில் பயன்படுத்தியது ஷெர்லாக் ஹோம்ஸ் அல்ல. வாழ்க்கையை அறிவதற்கான இந்த வழி பகுத்தறிவாளர்களால் முன்மொழியப்பட்டது. எந்தவொரு கேள்விக்கும் பதிலளிக்க, பொதுவான தகவல்களிலிருந்து படிப்படியாக மேலும் விரிவான உண்மைகளுக்கு செல்ல வேண்டியது அவசியம் என்று அவர்கள் நம்பினர். எனவே உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம், பதில்களைக் கண்டறியலாம்.

ஒரு நபர் ஒரு வெற்று தாள், உருவங்கள் மற்றும் உரை வளர்ந்து வரும் செயல்பாட்டில் தோன்றும், ஒரு புதிய அனுபவத்தின் தோற்றம் என்று அனுபவவாதம் பரிந்துரைத்தது. உலகை அறிய, முன்னர் பெற்ற அறிவைப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் நம்பகத்தன்மையையும் உண்மையுடன் இணங்குவதையும் சரிபார்க்க வேண்டும்.

அகநிலை இலட்சியவாதம் எந்தவொரு போதனையின் பொய்யையும் குறிக்கிறது. எதையாவது கற்றுக்கொள்ள உங்களுக்கு உண்மையான அறிவு இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு நபருக்கு தேவையான தகவல்களை வைத்திருக்க முடியாது.

மனிதனின் சொந்த நனவின் ப்ரிஸம் மூலம் உலகம் முழுவதும் உணரப்படுகிறது. அதாவது, மனதைக் காணக்கூடிய, கேட்கக்கூடிய, உணரக்கூடிய, செயலாக்கக்கூடிய ஒவ்வொரு நிகழ்வும் அதன் சொந்த முடிவைக் கொடுக்கும்.

யாரோ நீல நிறத்தை விரும்புகிறார்கள், யாரோ அதை வெறுக்கிறார்கள். எனவே எல்லாவற்றையும் கொண்டு. உண்மையை அறியாமல் எதையும் முழுமையாக விசாரிக்க முடியாது.

அஞ்ஞானவாதத்தின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் எந்தவொரு அறிவையும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றனர். அறிவியலில் எந்தவொரு கோட்பாட்டிற்கும் இடமில்லை என்றும், எல்லாவற்றையும் சோதனை, ஆராய்ச்சி முறைகள் மூலம் மட்டுமே அறிய வேண்டும் என்றும் அவர்கள் நம்பினர்.

தொலைதூரத்தில், தத்துவவாதிகள் மதம் குறித்த இடைக்கால கருத்துக்களிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே விலக்கிக் கொண்டனர்.

அறிவொளியின் வயது

நிச்சயமாக, தத்துவத்தின் காலங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த சகாப்தத்தை ஒருவர் புறக்கணிக்க முடியாது, இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வால்டேர் மற்றும் பி. ஹோல்பாக் போன்ற சிறந்த சிந்தனையாளர்களைக் கொடுத்தது.

பெரும்பாலும் இந்த தத்துவஞானிகளின் நேரம் இரண்டாவது மறுமலர்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் அங்கேயும் இங்குமாக நீங்கள் தத்துவத்தில் ஒரு புதிய சுற்றைக் காணலாம், இது மத மறுப்புடன் தொடர்புடையது, இது அனைவரின் தலையிலும் “சிக்கியது”. மேலும், மேற்கத்திய தத்துவம் அவர்களின் கருத்துக்களுக்கு முன்பாக மண்டியிட்டது.

அறிவொளியின் ஒரு நபரின் முக்கிய மதிப்புகள் பின்வருமாறு:

1. மனிதனின் வழிபாட்டு முறை.

2. காரணம் மற்றும் அறிவியலின் வழிபாட்டு முறை.

3. அறிவியல் முன்னேற்றத்தில் நம்பிக்கை.

4. மதத்தின் முழுமையான மறுப்பு மற்றும் அதனுடன் இணைந்த அனைத்தும்.

5. சமத்துவம் மற்றும் உலகளாவிய அறிவொளி பற்றிய யோசனை.

18 ஆம் நூற்றாண்டில் கார் முதலில் உருவாக்கப்பட்டது என்றால் நான் என்ன சொல்ல முடியும். விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் மக்களின் நனவை அதிக அளவில் பாதித்தது. தெய்வீக சக்தி அல்லது புராண தோற்றத்தின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாத நிகழ்வுகளை விவரிக்க வேண்டிய அவசியம் மறைந்துவிட்டது.

ஒரு நபர் தானாகவே செயல்படக்கூடிய கருவிகள் மற்றும் வழிமுறைகளை உருவாக்கும் திறன் கொண்டவர் என்ற உலகளாவிய யோசனை, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மேலான மேன்மையை உணர்த்தியது.

பிந்தைய கிளாசிக்கல் தத்துவம்

எனவே, நாங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு வந்தோம். பல சமகால விஞ்ஞானிகள் அந்தக் காலத்தின் தத்துவத்தை மார்க்ஸ், ஏங்கல்ஸ், ஸ்கோபன்ஹவுர், நீட்சே மற்றும் பிறருடன் இணைத்துள்ளனர். அவை அனைத்தும் தத்துவ சிந்தனையின் அல்லது பிற துறைகளில் தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, அவை கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.

பின்வரும் பகுதிகள் பிந்தைய கிளாசிக்கல் தத்துவத்துடன் தொடர்புடையவை:

• பொருள்முதல்வாதம்;

• மானுடவியல்;

• பாசிடிவிசம்;

• பகுத்தறிவுவாதம்;

• நடைமுறைவாதம்;

• வாழ்க்கை தத்துவம்.

அவற்றில் மிகவும் பிரபலமான போதனைகளை இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம்.

பொருள்முதல்வாதம்

இந்த போக்கின் முக்கிய கருத்தியல் தூண்டுதல்கள் கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். ஏங்கல்ஸ். அவர்களின் புத்தகங்களை சோவியத் யூனியனில் உள்ள அனைத்து பள்ளி மாணவர்களும் மாணவர்களும் படிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது - இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் அந்த நாட்களில் கம்யூனிச பொருள்முதல்வாதம் பற்றிய கருத்துக்கள் முக்கியமாக இருந்தன.

பொருள்முதல்வாதம் அல்ல என்று சொல்வது இன்னும் சரியானது, ஆனால் ஒரு பொருள் ப்ரிஸம் மூலம் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் வழியைக் குறிக்கும் மார்க்சியம். இந்த திசையின் முக்கிய தத்துவங்கள் பின்வருமாறு:

1. உலகில் உள்ள அனைத்தும் உடல் விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது நித்தியமானது, எப்போதும் இருந்து வருகிறது; யாரும் அதை உருவாக்கவில்லை.

2. உலகின் புறநிலை எந்தவொரு நபரின் நனவாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. உலகில் உள்ள அனைத்தையும் அறிய முடியும்.

மார்க்சியத்திற்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு, உலகை அறிந்து கொள்வதற்கான கழிக்கப்பட்ட முறைகள் அல்ல, ஆனால் அதை மேம்படுத்துவதற்கான முறைகள், அதை ஒரு புரட்சிகர வழியில் மாற்றுவது. அதாவது, எதையாவது தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் அதன் பொருளை இழக்கிறது, இது நேரத்தை வீணடிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. ஒரு மாதிரியைப் பெறுவதும், விதிகளை நன்கு அறிந்துகொள்வதும், பின்னர் உங்கள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப அவற்றை மாற்றுவதும் சிறந்தது.

சோவியத் ஒன்றியத்தின் நாட்களில் எல்லோரும் தங்களைத் தாங்களே உணர்ந்த முக்கிய குறைபாடு ஒரு நபரின் தனித்துவத்தை அங்கீகரிக்காதது மற்றும் மக்களின் ஆன்மீக அறிவொளியின் தேவை.

மானுடவியல்

ஜெர்மன் கிளாசிக் எல். ஃபியூர்பாக் மனிதன் இயற்கையின் ஒரு தயாரிப்பு என்று நம்பினார். இது அவரது மானுடவியல் தத்துவத்தின் அடிப்படையாக இருந்தது. அன்பின் முக்கிய உணர்வை அவர் கருதினார், இது முக்கிய இயந்திரமாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை, மதமே அன்பிற்கு அடிப்படை.

பிரபஞ்சத்தின் அஸ்திவாரங்களைப் புரிந்து கொள்ள, மனிதனின் கட்டமைப்பை முழுமையாக புரிந்துகொள்வதும் விசாரிப்பதும் அவசியம் - உடல் மற்றும் உளவியல்.

நேர்மறைவாதம்

தத்துவத்தின் இந்த கிளையின் பெயர் அதன் அடிப்படை அடிப்படை அறிக்கைகளிலிருந்து வந்தது. தேவையான அறிவு நேர்மறை (அல்லது நேர்மறை) என்று அழைக்கப்பட்டது. அவற்றைத் தேட, அனைத்து அறிவியல்களின் அனுபவ தரவுகளையும், அவை ஒவ்வொன்றின் போதனைகளையும் பின்னிப்பிணைப்பதன் மூலம் பெறப்பட்டவற்றையும் பயன்படுத்த வேண்டியது அவசியம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தத்துவம் ஒரு தனி அறிவாக இருக்க முடியாது என்று பாசிடிவிசம் வாதிட்டது, ஆனால் மற்ற அறிவியல் துறைகளின் கண்டுபிடிப்புகளின் தொகுப்பாக இருக்க வேண்டும்.