தத்துவத்தில், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் கிளாசிக்கல் சகாப்தத்தில், கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மட்டுமே ஒரு பொருளின் கருத்து உருவாக்கப்பட்டது. இதற்கு முன்னர், பல தத்துவ ஆய்வுகள் முக்கியமாக அண்டவியல் மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களின் விளக்கத்தைப் பற்றியது. சுற்றியுள்ள உலகின் அறிவாற்றல் பிரச்சினைகள் குறிப்பாக கவனிக்கப்படவில்லை. சுவாரஸ்யமாக, பிளேட்டோவின் இலட்சிய உலகத்தின் பிறப்புக்கு முன்னர், கிரேக்க முனிவர்கள் யாரும் ஒரு நபர் வாழும் உலகத்தையும் இந்த உலகத்தின் தனிப்பட்ட கருத்தையும் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிளாட்டோனிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களில் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள், நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்கள் தத்துவமயமாக்கும் பண்டைய பார்வையாளருக்கு "வெளிப்புறம்" அல்ல. அதன்படி, அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு பொருளோ ஒரு பொருளோ இல்லை - இந்த கருத்துகளின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல், மெட்டாபிசிகல் அல்லது நெறிமுறை அர்த்தத்தில்.
மறுபுறம், பிளேட்டோ ஒரு மனப் புரட்சியை நிகழ்த்தினார், உண்மையில், மூன்று சுயாதீன உலகங்கள் ஒன்றிணைகின்றன: விஷயங்களின் உலகம், கருத்துக்களின் உலகம் மற்றும் விஷயங்கள் மற்றும் யோசனைகளைப் பற்றிய கருத்துகளின் உலகம். இந்த அணுகுமுறை வழக்கமான அண்டவியல் கருதுகோள்களை வேறு வழியில் கருத்தில் கொள்ளச் செய்தது. வாழ்க்கையின் முதன்மை மூலத்தை தீர்மானிப்பதற்கு பதிலாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் விளக்கமும், இந்த உலகத்தை நாம் எவ்வாறு உணர்கிறோம் என்பதற்கான விளக்கமும் முதலில் வருகிறது. அதன்படி, ஒரு பொருள் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது அவசியமாகிறது. மேலும் அவரது கருத்து என்ன. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அந்த நபரின் பார்வை என்னவென்றால், அதாவது பார்வையாளருக்கு “வெளிப்புறம்”. பொருளின் தனிப்பட்ட கருத்து ஒரு பொருளாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. இதிலிருந்து இரண்டு வெவ்வேறு நபர்கள் பொருளைப் பற்றி எதிர் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம், எனவே வெளி உலகம் (உலகப் பொருள்கள்) அகநிலை ரீதியாக உணரப்படுகின்றன. கருத்துக்களின் உலகம் மட்டுமே புறநிலை அல்லது இலட்சியமாக இருக்க முடியும்.
அரிஸ்டாட்டில், மாறுபாட்டின் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறார். இந்த அணுகுமுறை பிளாட்டோனிக் அடிப்படையில் அடிப்படையில் வேறுபட்டது. ஒரு பொருள் என்ன என்பதை தீர்மானிப்பதில், பொருட்களின் உலகம் (விஷயங்கள்) இரண்டு கூறுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அது போலவே: வடிவம் மற்றும் பொருள். மேலும், “விஷயம்” என்பது உடல் ரீதியாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, அதாவது, இது அனுபவ அனுபவத்தின் மூலம் பிரத்தியேகமாக விவரிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் வடிவம் மெட்டாபிசிகல் பண்புகள் மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி (அறிவாற்றல் கோட்பாடு) சிக்கல்களுடன் தொடர்புடையது. இது சம்பந்தமாக, பொருள் என்பது ப world திக உலகமும் அதன் விளக்கமும் ஆகும்.
பொருளைப் பற்றிய இத்தகைய இரட்டை புரிதல் - உடல் மற்றும் மனோதத்துவ - அடுத்த இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளில் மாறவில்லை. உணர்வின் முக்கியத்துவம் மட்டுமே மாறியது. உதாரணமாக, இடைக்கால கிறிஸ்தவ மனநிலையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இங்குள்ள உலகம் கடவுளுடைய சித்தத்தின் வெளிப்பாடாகும். ஒரு பொருள் என்ன என்ற கேள்வி எப்போதுமே எழுப்பப்படவில்லை: கடவுளால் மட்டுமே ஒரு புறநிலை தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும், மேலும் மக்கள், அவர்களின் அபூரணத்தின் காரணமாக, அகநிலை நிலைகளை மட்டுமே கொண்டிருந்தனர். ஆகையால், பொருள் யதார்த்தம், (பிரான்சிஸ் பேகன்) என அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இன்னும் அகநிலை, தனித்தனி, ஒருவருக்கொருவர் தன்னாட்சி, பொருட்களாக உடைந்து போகிறது. ஒரு பொருளின் கருத்து பின்னர் பிறந்தது, கிளாசிக்ஸின் புதிய காலத்திலும் சகாப்தத்திலும், சுற்றியுள்ள யதார்த்தம் தத்துவமயமாக்கும் ஒரு பொருளாக மட்டுமே கருதப்படுவதை நிறுத்தியது. வளர்ந்து வரும் அறிவியலுக்கான உலகம் புறநிலையாகிவிட்டது.
இன்று கேள்வி “ஒரு பொருள் என்றால் என்ன?” இது ஒரு தத்துவத்தை விட ஒரு முறையானது. ஒரு பொருள் பொதுவாக ஆராய்ச்சித் துறையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - மேலும், இது ஒரு பொருள் அல்லது பொருள், அதன் தனிப்பட்ட சொத்து அல்லது இந்த சொத்தின் சுருக்கமான புரிதல் கூட இருக்கலாம். மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், பெரும்பாலும் ஒரு பொருள் அகநிலை நிலைகளிலிருந்து விவரிக்கப்படுகிறது, குறிப்பாக புதிய நிகழ்வுகளின் சாரத்தை தீர்மானிக்கும்போது. மூலம், சிந்தியுங்கள்: ஊடாடும் சமூகங்கள் மற்றும் இணைய நெட்வொர்க்குகள் - இந்த விஷயத்தில் ஒரு பொருள் என்ன, ஒரு பொருள் என்ன?
இந்த அர்த்தத்தில் இது தெளிவாக உள்ளது: ஒரு பொருள் என்ன என்ற கேள்வி விஞ்ஞான நியாயத்தன்மையின் சிக்கல்களுக்கு மட்டுமே குறைக்கப்படுகிறது. முன்மொழியப்பட்ட கருத்து அல்லது கோட்பாடு அங்கீகாரத்தைப் பெற்றால், ஒரு புதிய பொருளின் பிறப்பை நாம் காணலாம். அல்லது, மாறாக, ஒரு விஷயம் அல்லது நிகழ்வின் deobjectivization. இந்த உலகில், எல்லாம் உறவினர்.
