பொருள்முதல்வாதம் என்பது ஒரு தத்துவ இயக்கம், இது விஷயங்களின் ஆன்மீக சாரத்தை மறுக்கிறது, முதன்மையாக வெளிப்புறத்தின் தோற்றத்தில் பரிணாமக் கூறுகளை நம்பியுள்ளது, மனிதன், உலகம் தொடர்பாக. இந்த அணுகுமுறையின் ஒரு சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், கடவுள் மற்றும் பிற உயர்ந்த பொருட்களின் இருப்பை முழுமையாக மறுப்பது.
கூடுதலாக, பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு, நிகழும் செயல்முறைகளின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு முக்கியமல்ல, தோற்றம், ப space தீக இடத்தின் இருப்பு பற்றிய தர்க்கரீதியான மற்றும் போலி அறிவியல் விளக்கத்தைத் தேடுவது. இந்த அர்த்தத்தில், பொருள்முதல்வாதம் என்பது உலகின் இயல்பான தன்மை மற்றும் இந்த உலகில் உள்ள விஷயங்களின் கோட்பாடு என்று வாதிடலாம். ஒப்பிடுவதற்கு: ஒரு உயர்ந்த இலட்சியத்தின் ஆதிகால இயல்பு பற்றிய கருத்தியலுடன் இலட்சியவாதம் (அது எந்த வடிவத்தில் இருந்தாலும் சரி) இலட்சியத்தின் சுய அறிவுக்கு முக்கிய பந்தயம், கடவுளைத் தேடுவது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதிகளுக்கு, முக்கிய வகை இயற்பியல் உலகம் ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாக, இலட்சியவாதிகளுக்கு - மனித "நான்" உயர் சக்திகளின் ஆன்மீக திட்டமாக.
மனித உணர்வு மற்றும் உலகின் இயற்பியல்
ஆன்மீகக் கொள்கையின் மறுப்பு, மறுமலர்ச்சியிலிருந்து தொடங்கி, அன்றாட யதார்த்தத்தின் பரிணாம இயற்பியலில் மனித நனவை எப்படியாவது ஒருங்கிணைக்கத் தேவையான பொருள்முதல்வாதிகள் தேவை என்பதற்கு வழிவகுத்தது. கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் மனிதனின் தெய்வீக சாரத்தை முற்றிலுமாக மறுக்க அனுமதிக்காததால் இங்கே ஒரு சிக்கல் எழுந்தது. ஒரு தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை இலட்சியத்திற்கான தேடலில் ஒரு தீர்வு காணப்பட்டது - மனிதநேயவாதிகள் இந்த வழியில் சென்று, தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதத்தை சமூக மற்றும் அரசியல் கோட்பாட்டின் முன்மாதிரியாக மாற்றினர். பின்னர், பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர்கள் நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களை சட்டம் மற்றும் அரசியலமைப்புவாதத்தின் புரோட்டோ-நவீன கோட்பாடுகளாக மட்டுமே முறைப்படுத்தினர். பொருள்முதல்வாதம் என்பது நெறிமுறைகள் மற்றும் சட்டம். எனவே 15-18 நூற்றாண்டுகளின் மதிப்பு சகாப்தத்தை நிபந்தனையுடன் குறிக்க முடியும்.
இரண்டு அணுகுமுறைகள்
பொருள்முதல்வாதத்தின் மறுமலர்ச்சி தெளிவாக கேள்வியை எழுப்பியது: எது முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை எது? பொருள்முதல்வாதம் என்பது இயற்கையின் வளர்ச்சியின் பொதுவான சட்டங்களுக்கான தேடல் மட்டுமல்ல, ஒரு வரையறை, இன்னும் துல்லியமாக, உலகின் முதன்மை மூலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வும் என்று அது மாறியது. மோசமான பொருள்முதல்வாதம் ஆதிகால விஷயத்தைத் தேடிக்கொண்டிருந்தது, உண்மையில் இது கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் (டெமோக்ரிட்டஸ், எம்பெடோகிள்ஸ்) தொடர்ச்சியாகும். மனித நனவுக்கு வெளியே இருக்கும் புறநிலை சட்டங்களை விளக்கும் இயந்திரக் கொள்கையிலிருந்து நிலையான பொருள்முதல்வாதம் தொடர்ந்தது. இருப்பினும், முரண்பாடாக, இது இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் மூலம் துல்லியமாக தொடர்ச்சியான பொருள்முதல்வாதமாகும், இது பொருளின் நிகழ்வியல் தன்மை பற்றிய முடிவுக்கு வந்தது. வி. லெனின் இறுதியாக முன்வைத்த இந்த தர்க்கத்தின் படி, சுற்றியுள்ள யதார்த்தம் என்பது நமது நனவில் நிலவும் ஒரு பிரதிநிதித்துவம் என்றும், நனவு என்பது ஒரு புறநிலை யதார்த்தம் என்றும் மாறியது. இதையொட்டி, வெளி உலகத்தை அதன் சொந்த உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் கட்டமைக்க முடியும் என்பதாகும். இதன் விளைவாக, மனிதன் கடவுளின் இடத்தைப் பிடித்தான், இது குறிப்பாக சோவியத் மார்க்சியத்தில் தெளிவாகக் காணப்பட்டது.
கார்ட்டீசியன் சந்தேகம்
கூடுதலாக, ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது சந்தேகக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்திய பின்னர் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடு கணிசமாக மாற்றப்பட்டது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. இருப்பினும், பொருள்முதல்வாதிகளின் அனைத்து தர்க்கரீதியான வாதங்களும், தத்துவ வட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல: நனவு என்பது புறநிலை உலகின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டால், இந்த புறநிலை உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு தனிப்பட்ட நனவின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். வட்டத்தை உடைப்பது என்பது சில விஷயங்களை புறநிலையாக இருப்பதை அங்கீகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை நம்புவதும் ஆகும். எந்தவொரு பொருள்முதல்வாத கருத்தின் மூலமும் தத்துவஞானியின் கருத்தியல் நிலைப்பாடு என்பதாகும்.
