நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் படிப்பது என்பது அறிவைப் பெறுவதற்கான தொடர்ச்சியான செயல்முறையாகும், இது தொடர்ந்து விரிவடைந்து, ஆழமடைந்து, மேலும் மேலும் முழுமையடைகிறது. அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்த அறிவை வேறுபடுத்துங்கள். பிந்தையது மிக உயர்ந்த நிலை மற்றும் உணர்ச்சியின் மீது பகுத்தறிவு கூறுகளின் ஆதிக்கம் கொண்டது. உணர்ச்சி கூறு முற்றிலும் விலக்கப்பட்டுள்ளது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை - இது அடிபணிய வைக்கிறது. பொருள்சார் கோட்பாடுகள் புரிந்துகொள்ளுதல் என்பது ஒரு நபரின் வெளி உலகத்தின் யதார்த்தமான பிரதிபலிப்பாகும், அதே போல் மனித நனவுக்கு வெளியே இருப்பதால் அதை இனப்பெருக்கம் செய்வதாகவும் கூறுகிறது.
தத்துவார்த்த அறிவு உண்மை மற்றும் பிழை, அறிவின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்முறையின் முக்கிய கட்டங்களை ஆய்வு செய்கிறது. இது பின்வரும் நுட்பங்களையும் முறைகளையும் பயன்படுத்துகிறது: இலட்சியமயமாக்கல், சுருக்கம், கழித்தல் மற்றும் தொகுப்பு. மேலும், அதன் சிறப்பியல்பு அம்சம் நிர்பந்தமான தன்மை மற்றும் அறிவைப் பெறுவதற்கான செயல்முறையின் ஆய்வு ஆகும். அதன் வடிவங்கள்: கோட்பாடு, கருதுகோள், சிக்கல், கொள்கை மற்றும் சட்டம். கோட்பாட்டு மற்றும் அனுபவ நிலைகளுக்கு இடையே தெளிவான எல்லை இல்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம்.
அறிவாற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்ட இரண்டு கருத்துக்கள். அவை ஒரு பொருள் மற்றும் ஒரு பொருளின் இணக்கமான தொடர்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இதன் விளைவாக மனிதகுலம் அதைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி கணிசமான அறிவைப் பெறுகிறது. மனித வாழ்க்கையில் படைப்பாற்றலுக்கு என்ன முக்கியத்துவம் இருக்கிறது என்பதில் நாகரிக மக்கள் எப்போதுமே ஆர்வமாக இருந்தனர். பண்டைய காலகட்டத்தில் மக்கள் இந்த பிரச்சினையை எழுப்பியதற்கு வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன. அப்போதுதான் அறிவு, படைப்பாற்றல் போன்ற வரையறைகள் முதலில் தோன்றின. தத்துவம் பின்னர் தோன்றியது மற்றும் ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை தொடர்ந்து படித்து வருகிறார் என்ற உண்மையை உறுதிப்படுத்தினார், இதற்கு அவர் நன்றி செலுத்துகிறார். மக்களின் உணர்வு வளர்ந்தவுடன், அவர்கள் இருப்பதில் உள்ள சிக்கல்களில் மட்டுமல்ல, உலகின் தோற்றத்திலும், அறிவாற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றல் இந்த செயல்பாட்டில் வகிக்கும் பங்கிலும் அதிக ஆர்வம் காட்டினர். அக்காலத்தின் பிரபலமான சிந்தனையாளர்கள் இந்த கருத்துகளின் சாரத்தையும், இருப்பதற்கான ரகசியங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவற்றின் தொடர்பையும் வரையறுக்க சுவாரஸ்யமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் அறிவாற்றலை ஒரு கண்ணாடி பிரதிபலிப்பு அல்லது செயலற்ற சிந்தனை என புரிந்து கொள்ளவில்லை, மாறாக யதார்த்தத்தின் செயலில் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக பிரதிபலிக்கும் செயல்முறையாக இருந்தது. இங்கே, ஒரு நபர் ஒரு பொது விஷயமாக செயல்படுகிறார், இது வரலாற்று யதார்த்தத்தின் போக்கை உண்மையில் பாதிக்கிறது.
தற்போது, அறிவியல் மற்றும் மக்கள் தொடர்புகளில் சமீபத்திய தகவல்கள் மற்றும் புதுமைகளின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம் காரணமாக, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. இந்த அம்சத்தில் அறிவாற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவை ஆளுமையை செயல்படுத்துவதற்கும் அதை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதற்கும் மிக முக்கியமான காரணிகளாகும். பொதுவாக, இது இறுதி இலக்கை அடைய பங்களிக்கிறது.
இதுபோன்ற ஒரு கேள்வியை ஏராளமான அறிவியல் மற்றும் பல்வேறு வகையான கலைகளின் உருவாக்கம் என நாம் கருதினால், அறிவாற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றல் இங்கே ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. தத்துவம் பின்னர் மனித தேடல் முடிவுகளை முறைப்படுத்தியது. அவளால் அறிவைப் பொதுமைப்படுத்த முடிந்தது, மேலும் அவர்களின் உறவைத் தீர்மானிக்க முடிந்தது.
அறிவியலின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையானது சமூகவியல், மானுடவியல், நெறிமுறைகள், கலாச்சார ஆய்வுகள் மற்றும் ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் ஆகும். வரலாற்று பின்னணியைக் கருத்தில் கொண்டு, பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக மனிதகுலத்தின் திரட்டப்பட்ட அனுபவத்துடன், நவீன சமுதாயத்தில் முழுமையான இணக்கம் வந்திருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. எவ்வாறாயினும், நவீன ஆளுமையின் நெருக்கடியை நாம் உண்மையில் கவனிக்கிறோம், இது ஒருங்கிணைந்த செயல்முறைகளின் உலகளாவிய ஒருங்கிணைப்பால் ஏற்படுகிறது, இது உலகளாவிய அளவில் நிகழ்கிறது மற்றும் சமூகம் ஒரு தொழில்நுட்ப சார்புடன் வளர்ந்து வருகிறது என்பதன் காரணமாகும். அறிவும் படைப்பாற்றலும் எப்போதுமே சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு உந்துசக்தியாக இருந்தபோதிலும், இன்று நாம் படைப்பின் தெளிவான நெருக்கடியை எதிர்கொள்கிறோம், இது அதிகரித்து வரும் ஆன்மீக வெற்றிடத்தின் விளைவாக உருவானது. இந்த சூழ்நிலையை சமாளிக்க மனிதனின் ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்தின் இணக்கமான வளர்ச்சிக்கு ஆன்மீகத்தின் முக்கியத்துவத்தை மையமாகக் கொள்ளலாம்.
