தத்துவம்

தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் - என்ன எபிஸ்டெமோலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி ஆய்வு

தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் - என்ன எபிஸ்டெமோலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி ஆய்வு
தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் - என்ன எபிஸ்டெமோலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி ஆய்வு
Anonim

நம்மைச் சுற்றியுள்ளவற்றைப் பற்றிய ஆர்வம், பிரபஞ்சம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பது, அதே போல் மற்ற உலகின் அறியப்படாத உலகில் ஊடுருவுவதற்கான விருப்பம் ஆகியவை எப்போதும் மனித மனதின் அடையாளமாக இருக்கின்றன. மற்றவர்களுக்கு நடப்பதை மக்கள் உணரும்போது, ​​அனுபவிக்கும்போது அல்லது கவனிக்கும்போது, ​​அவர்கள் அதை ஒருங்கிணைத்து ஒருங்கிணைக்கிறார்கள், விவகாரங்களின் நிலை என்ன என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், உண்மையை புரிந்துகொள்ள முடியுமா என்பதையும் விரும்புகிறார்கள். தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்விகளில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் தத்துவம் மனித மூளையில் நிகழும் மாறுபட்ட செயல்முறைகளை பகுத்தறிவுப்படுத்தவும் விளக்கவும் முயற்சிக்கிறது மற்றும் அறிவைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

அறிவின் செயல்முறை வெறுமனே அறிவைக் குவிப்பதை விட சிக்கலானது - இது படைப்பு, கலாச்சார மற்றும் சமூகமானது; இது பகுத்தறிவு மட்டுமல்ல, உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியின் சிந்தனை வழிமுறைகளையும் உள்ளடக்கியது. அதனால்தான் தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் என்பது ஒரு சிறப்புப் பிரச்சினையாகும், இது எபிஸ்டெமோலஜி அல்லது எபிஸ்டெமோலஜி எனப்படும் ஒரு சிறப்பு தத்துவார்த்த பகுதியைக் கையாள்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்காட் ஃபெரியரால் தத்துவத்தின் ஒரு சிறப்பு கிளையாக அறிவியலின் ஆரம்பம் அமைக்கப்பட்டது. இந்த தத்துவ ஒழுக்கம் அறிவைப் பெறுவதற்கான முறைகள் மற்றும் கொள்கைகள், அத்துடன் அறிவாற்றல் என்றால் என்ன, அது உண்மையான உலகத்துடன் என்ன செய்ய வேண்டும், அதற்கு எல்லைகள் உள்ளதா, மேலும் அறியப்பட்டவற்றுக்கும் தெரிந்தவர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் என்ன என்பதையும் படிக்கிறது. ஒருவருக்கொருவர் விமர்சிக்கும் மற்றும் அறிவு எது உண்மை மற்றும் நம்பகமானது, அதன் வகைகள் என்ன, ஏன் பொதுவாக உலகத்தையும் நம்மையும் அறிந்து கொள்ள முடிகிறது என்பது பற்றி பல கருத்துக்களை வழங்கும் அறிவின் பல்வேறு கோட்பாடுகள் உள்ளன.

சுருக்கமாக, அறிவு ஏன் இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் இந்த துறையில் உள்ள தத்துவவாதிகள் அக்கறை கொண்டுள்ளனர்; இது துல்லியமாகவும், உண்மையாகவும் உள்ள அறிவு, மேலோட்டமான தீர்ப்பு (அல்லது கருத்து) அல்லது மாயை அல்ல என்பதை நாம் எவ்வாறு தீர்மானிக்க முடியும்; இந்த அறிவு எவ்வாறு உருவாகிறது, மேலும் அறிவாற்றல் முறைகள் என்ன. தத்துவத்தில், அதன் வரலாறு முழுவதும், மனிதனுக்கும் மனிதகுலத்துக்கும் அறிவைப் பெறுவதன் அர்த்தம், அது மகிழ்ச்சியையோ துக்கத்தையோ தருகிறதா என்ற கேள்வி மிகவும் கடுமையானது. நவீன சமுதாயத்தின் வாழ்க்கையில், புதிய அறிவைப் பெறுவது அத்தகைய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், இந்த சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியின் தற்போதைய நிலை பெரும்பாலும் தகவல்தொடர்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, குறிப்பாக இது மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கும் தகவல் இடமாக இருப்பதால்.

தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் என்பது ஒரு சமூக, மதிப்பு இயல்புடைய ஒரு செயல்முறையாகத் தெரிகிறது. புதிய அறிவைப் பெறுவதற்கு மட்டுமல்லாமல், அதை நிலைநிறுத்தவும் மக்கள் தயாராக இருந்தார்கள் என்று வரலாறு நமக்குக் கூறுகிறது, பெரும்பாலும் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை, சுதந்திரத்தை, உறவினர்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது. இது ஒரு செயல்முறை என்பதால், இது தத்துவத்தில் படித்த பிற வகை நடவடிக்கைகளுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, அவற்றைப் போலவே, தேவைகள் (புரிந்து கொள்ள, விளக்க ஆசை), நோக்கங்கள் (நடைமுறை அல்லது முற்றிலும் அறிவுசார்), குறிக்கோள்கள் (அறிவைப் பெறுதல், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது), (கவனிப்பு, பகுப்பாய்வு, பரிசோதனை, தர்க்கம், உள்ளுணர்வு மற்றும் பல) மற்றும் முடிவுகள்.

அறிவாற்றல் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பது தத்துவ சிந்தனையில் ஆர்வமுள்ள ஒரு முக்கிய பிரச்சினை. தத்துவவியல் ஆரம்பத்தில் முதல் வகை அறிவு அப்பாவியாக, சாதாரண அறிவு என்று நிறுவியது, இது காலப்போக்கில், கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், மேம்பட்டது, விஞ்ஞான அறிவு மற்றும் சிந்தனையின் தத்துவார்த்த கொள்கைகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அதே நேரத்தில், தத்துவம் தத்துவ அறிவின் கொள்கைகள் மற்றும் முறைகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட அறிவியல் அறிவின் ஆய்வு (அறிவியலின் தத்துவம்) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறது.

அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் அறிவாற்றல் பொருள் என்ன பங்கு வகிக்கிறது என்பதையும் தத்துவவாதிகள் சிந்தித்தனர். தத்துவத்தில் அறிவாற்றல் என்பது ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள் மற்றும் செயல்முறைகளைப் படிப்பது அல்லது அவரிடம் சுயாதீனமாக நிகழ்கிறது என்பது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஆன்மீக வாழ்க்கையும் கூட. தெரிந்தால், ஒரு நபர் தான் வெளிப்புறமான ஒன்றைப் படிக்கிறார் என்பதை உணர்ந்து கொள்வது மட்டுமல்லாமல், இந்த ஆய்வு தன்னை பாதிக்கிறது என்பதையும் உணர்கிறது. கூடுதலாக, குறிப்பாக மனிதாபிமான அறிவாற்றல் துறையில், தெரிந்த விஷயத்தின் நிலை, அவரது மதிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் அறிவாற்றலின் முடிவுகளை பாதிக்கும். இந்த சிக்கலான சிக்கலை மதிப்பிட்டு, வெவ்வேறு திசைகளின் தத்துவவாதிகள் முற்றிலும் எதிர் முடிவுகளுக்கு வந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, நேர்மறைவாதிகள் புறநிலை இல்லாமைக்காக மனிதாபிமான அறிவை நிந்தித்தனர், மாறாக, தத்துவ ஹெர்மீனூட்டிக்ஸின் பிரதிநிதிகள், மாறாக, அகநிலை என்பது மனிதாபிமான அறிவின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆகவே, இது உடனடித் தன்மைக்கு நெருக்கமாகவும், இதனால் உண்மைக்கு.