சூஃபித்துவம் - அது என்ன? அறிவியலில், முஸ்லீம் மத சிந்தனையின் இந்த சிக்கலான மற்றும் பல பரிமாண திசையைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த புரிதல் இன்னும் உருவாக்கப்படவில்லை.
அதன் பல நூற்றாண்டுகளில், அது முழு முஸ்லீம் உலகையும் கைப்பற்றியது மட்டுமல்லாமல், ஐரோப்பாவிற்குள் ஊடுருவ முடிந்தது. ஸ்பெயின், பால்கன் தீபகற்பம் மற்றும் சிசிலி நாடுகளில் சூஃபித்துவத்தின் எதிரொலிகளைக் காணலாம்.
சூஃபித்துவம் என்றால் என்ன
சூஃபிசம் என்பது இஸ்லாத்தில் ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக-சந்நியாசி இயக்கம். அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு தெய்வத்துடன் ஒரு நபரின் நேரடி ஆன்மீக தொடர்பு சாத்தியமானதாகக் கருதினர், இது நீண்டகால சிறப்பு நடைமுறைகள் மூலம் அடையப்பட்டது. தெய்வத்தின் சாராம்சத்தின் அறிவு மட்டுமே சூஃபிகள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பாடுபட்டு வருகிறார்கள். இந்த மாயமான "பாதை" மனிதனின் தார்மீக சுத்திகரிப்பு மற்றும் சுய முன்னேற்றத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.
சூஃபியின் "பாதை" என்பது கடவுளுக்கான நிலையான விருப்பத்தை உள்ளடக்கியது, இது மக்காமத் என்று அழைக்கப்படுகிறது. போதுமான வைராக்கியத்துடன், மாகமேட் உடனடி உத்வேகங்களுடன் இருக்கக்கூடும், அவை குறுகிய கால பரவசங்களுக்கு ஒத்தவை. ஆனால் இத்தகைய பரவச நிலைகள் சூஃபிக்களுக்கு தங்களுக்குள் ஒரு முடிவாக இருக்கவில்லை, அவை பாடுபட வேண்டும், ஆனால் தெய்வத்தின் சாரத்தை ஆழமாக புரிந்து கொள்வதற்கான வழிமுறையாக மட்டுமே செயல்பட்டன என்பது கவனிக்கத்தக்கது.
சூஃபித்துவத்தின் பல முகங்கள்
ஆரம்பத்தில், சூஃபித்துவம் இஸ்லாமிய சன்யாசத்தின் திசைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் 8 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மட்டுமே கற்பித்தல் ஒரு சுயாதீனமான பாடமாக முழுமையாக வளர்ந்தது. பின்னர் சூஃபிகள் தங்கள் சொந்த மத பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் இந்த நிபந்தனையின் கீழ் கூட, சூஃபித்துவம் ஒரு தெளிவான மற்றும் இணக்கமான பார்வைகளின் அமைப்பாக மாறவில்லை.
உண்மை என்னவென்றால், அதன் எல்லா நேரங்களிலும், சூஃபித்துவம் பண்டைய புராணங்கள், ஜோராஸ்ட்ரியனிசம், ஞானவாதம், கிறிஸ்தவ தியோசோபி மற்றும் ஆன்மீகவாதம் ஆகியவற்றின் பல கருத்துக்களை ஆவலுடன் உள்வாங்கிக் கொண்டது, பின்னர் அவற்றை உள்ளூர் நம்பிக்கைகள் மற்றும் வழிபாட்டு மரபுகளுடன் எளிதாக இணைத்தது.
சூஃபித்துவம் - அது என்ன? பின்வரும் வரையறை இந்த கருத்தை வழங்க முடியும்: இது பல நீரோட்டங்கள், பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகளை "மாய பாதையின்" பல்வேறு யோசனைகளுடன் இணைக்கும் ஒரு பொதுவான பெயர், இது ஒரு பொதுவான இறுதி இலக்கை மட்டுமே கொண்டுள்ளது - கடவுளுடன் நேரடி தொடர்பு.
இந்த இலக்கை அடைவதற்கான வழிகள் மிகவும் மாறுபட்டவை - உடல் பயிற்சிகள், சிறப்பு மனோதத்துவங்கள், ஆட்டோ பயிற்சி. அவர்கள் அனைவரும் சகோதரத்துவத்தின் மூலம் பரவிய சில சூஃபி நடைமுறைகளில் வரிசையாக நிற்கிறார்கள். இந்த பல நடைமுறைகளின் புரிதல் ஒரு புதிய அலைவரிசைகளை உருவாக்கியுள்ளது.
சூஃபித்துவத்தின் ஆரம்பம்
ஆரம்பத்தில், சூஃபிகள் முஸ்லீம் சந்நியாசிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் வழக்கம் போல், கம்பளித் தொப்பி "சூஃப்" அணிந்தனர். இங்கிருந்து "தசவ்வுஃப்" என்ற சொல் வந்தது. இந்த வார்த்தை நபிகள் நாயகத்தின் காலத்திற்குப் பிறகு 200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் தோன்றியது, மேலும் இது "ஆன்மீகவாதம்" என்று பொருள்படும். இதிலிருந்து இஸ்லாத்தின் பல இயக்கங்களை விட சூஃபித்துவம் மிகவும் பின்னர் தோன்றியது, பின்னர் அது அவர்களில் சிலருக்கு ஒரு வகையான வாரிசாக மாறியது.
முஹம்மது தனது துறவற வாழ்க்கை முறையில், ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஒரே உண்மையான பாதையை தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டுவதாக சூஃபிக்களே நம்பினர். அவருக்கு முன், இஸ்லாத்தில் பல தீர்க்கதரிசிகள் கொஞ்சம் திருப்தியடைந்தனர், இது மக்களிடையே மிகுந்த மரியாதையைப் பெற்றது.
முஸ்லீம் சந்நியாசத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை "பெல் மக்கள்" என்று அழைக்கப்படும் "அஹ்ல் அல்-சஃபா" வகித்தார். இது மதீனா மசூதியில் கூடி உண்ணாவிரதம் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் நேரத்தை செலவிட்ட ஏழை மக்களின் ஒரு சிறிய குழு. நபிகள் நாயகம் அவர்களிடம் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடந்து கொண்டார், பாலைவனத்தில் இழந்த சிறிய அரபு பழங்குடியினரிடையே இஸ்லாத்தை போதிக்க சிலரை அனுப்பினார். அத்தகைய பயணங்களில் அவர்களின் நல்வாழ்வை கணிசமாக மேம்படுத்தியதால், முன்னாள் சந்நியாசிகள் ஒரு புதிய, மிகவும் திருப்திகரமான வாழ்க்கை முறைக்கு எளிதில் பழக்கமாகிவிட்டனர், இது அவர்களின் சந்நியாசி நம்பிக்கைகளை எளிதில் கைவிட அனுமதித்தது.
ஆனால் இஸ்லாத்தில் சன்யாசத்தின் பாரம்பரியம் இறக்கவில்லை, அது அலைந்து திரிந்த போதகர்கள், ஹதீஸ்களை சேகரிப்பவர்கள் (நபிகள் நாயகத்தின் கூற்றுகள்), அதே போல் முஸ்லிம் நம்பிக்கைக்கு மாற்றப்பட்ட முன்னாள் கிறிஸ்தவர்களிடையேயும் காணப்பட்டது.
முதல் சூஃபி சமூகங்கள் சிரியா மற்றும் ஈராக்கில் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றி அரபு கிழக்கு முழுவதும் விரைவாக பரவின. ஆரம்பத்தில், நபிகள் நாயகத்தின் போதனைகளின் ஆன்மீக அம்சங்களில் அதிக கவனம் செலுத்த மட்டுமே சூஃபிகள் போராடினார்கள். காலப்போக்கில், அவர்களின் போதனைகள் பல மூடநம்பிக்கைகளை உள்வாங்கிக் கொண்டன, மேலும் இசை, நடனம் போன்ற பொழுதுபோக்குகள் மற்றும் சில நேரங்களில் ஹாஷின் பயன்பாடு பொதுவானதாகிவிட்டது.
இஸ்லாத்துடன் போட்டி
சூஃபிகளுக்கும் இஸ்லாத்தின் மரபுவழி இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் எப்போதும் மிகவும் கடினமானவை. இங்கே புள்ளி கோட்பாட்டின் அடிப்படை வேறுபாடுகள் மட்டுமல்ல, அவை குறிப்பிடத்தக்கவை என்றாலும். ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு மாறாக, ஒவ்வொரு விசுவாசியின் தனிப்பட்ட அனுபவங்களையும் வெளிப்பாடுகளையும் சூஃபிகள் முன்னணியில் வைத்திருக்கிறார்கள், யாருக்காக சட்டத்தின் கடிதம் முக்கியமானது, ஒரு நபர் அவருக்கு கண்டிப்பாக கீழ்ப்படிய வேண்டும்.
சூஃபி போதனைகள் உருவான முதல் நூற்றாண்டுகளில், இஸ்லாத்தில் உத்தியோகபூர்வ இயக்கங்கள் விசுவாசிகளின் இதயங்களின் மீது அதிகாரத்திற்காக அவருடன் போராடின. இருப்பினும், அதன் பிரபலமடைந்து வருவதால், சுன்னி மரபுவழி இந்த சூழ்நிலைக்கு வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இஸ்லாம் தொலைதூர பேகன் பழங்குடியினரை சூஃபி போதகர்களின் உதவியுடன் மட்டுமே ஊடுருவ முடியும், ஏனெனில் அவர்களின் போதனைகள் மிகவும் நெருக்கமானவை, சாதாரண மக்களுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை.
இஸ்லாம் எவ்வளவு பகுத்தறிவுடையதாக இருந்தாலும், சூஃபித்துவம் அதன் கடுமையான பதிவுகளை அதிக ஆன்மீகமாக்கியுள்ளது. அவர் தனது சொந்த ஆன்மாவை நினைவில் வைத்துக் கொண்டார், தயவு, நீதி மற்றும் சகோதரத்துவத்தை பிரசங்கித்தார். கூடுதலாக, சூஃபித்துவம் மிகவும் பிளாஸ்டிக், எனவே அனைத்து உள்ளூர் நம்பிக்கைகளையும் ஒரு கடற்பாசி போல உறிஞ்சி, ஆன்மீக பார்வையில் இருந்து வளமான மக்களுக்கு அவற்றை திருப்பித் தருகிறது.
பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில், சூஃபித்துவத்தின் கருத்துக்கள் முஸ்லிம் உலகம் முழுவதும் பரவின. இந்த தருணத்தில்தான் ஒரு அறிவுசார் நீரோட்டத்திலிருந்து சூஃபித்துவம் உண்மையிலேயே பிரபலமான ஒன்றாக மாறியது. சிக்கனங்கள் மற்றும் மதுவிலக்கு மூலம் பரிபூரணத்தை அடையக்கூடிய "பரிபூரண மனிதனின்" சூஃபி கோட்பாடு, ஏழை மக்களுக்கு நெருக்கமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்தது. இது எதிர்காலத்தில் ஒரு பரலோக வாழ்க்கைக்கு மக்களுக்கு நம்பிக்கையைத் தந்தது, மேலும் தெய்வீக இரக்கம் அவர்களைக் கடந்து செல்லாது என்றும் கூறியது.
வித்தியாசமாக, இஸ்லாத்தின் குடலில் பிறந்ததால், சூஃபித்துவம் இந்த மதத்திலிருந்து அதிகம் கற்றுக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியுடன் அவர் ஞானவாதம் மற்றும் கிறிஸ்தவ ஆன்மீகவாதத்தின் பல தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். கோட்பாட்டின் உருவாக்கத்தில் கிழக்கு தத்துவமும் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இது பல்வேறு வகையான கருத்துக்களை சுருக்கமாக விவரிக்க நடைமுறையில் சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், சூஃபிக்களே எப்போதும் தங்கள் கோட்பாட்டை ஒரு உள், மறைக்கப்பட்ட கோட்பாடு, குர்ஆனுக்கு அடியில் உள்ள ஒரு ரகசியம் மற்றும் முஹம்மது வருகைக்கு முன்னர் இஸ்லாத்தில் பல தீர்க்கதரிசிகள் விட்டுச்சென்ற பிற செய்திகள் என்று கருதினர்.
சூஃபித்துவத்தின் தத்துவம்
சூஃபித்துவத்தில் பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால், கற்றலின் அறிவுசார் பக்கம் படிப்படியாக உருவாகத் தொடங்கியது. ஆழ்ந்த மத-மாய மற்றும் தத்துவ நிர்மாணங்களை சாதாரண மக்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, இருப்பினும், அவர்கள் படித்த முஸ்லிம்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தனர், அவர்களில் சூஃபித்துவத்தில் ஆர்வமுள்ளவர்களும் இருந்தனர். தத்துவம் எப்போதுமே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் விதியாக கருதப்படுகிறது, ஆனால் அதன் கோட்பாடுகளை ஆழமாக ஆய்வு செய்யாமல், எந்த மத இயக்கமும் இருக்க முடியாது.
சூஃபித்துவத்தில் மிகவும் பொதுவான மின்னோட்டம் “கிரேட் ஷேக்” - மர்மமான இப்னு அரபி என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது. அவர் இரண்டு புகழ்பெற்ற படைப்புகளை எழுதினார்: “மெக்கன் வெளிப்பாடுகள்”, அவை சூஃபி சிந்தனையின் கலைக்களஞ்சியமாக கருதப்படுகின்றன, மேலும் “ஞானத்தின் கற்கள்”.
அரபி அமைப்பில் உள்ள கடவுளுக்கு இரண்டு நிறுவனங்கள் உள்ளன: ஒன்று புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் அறியப்படாதது (பாட்டின்), மற்றொன்று வெளிப்படையான வடிவம் (ஜாஹிர்), இது பூமியில் வாழும் அனைத்து வகையான உயிரினங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஒரு தெய்வீக உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் உருவாக்கப்பட்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகில் வாழும் அனைவருமே முழுமையான உருவத்தை பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடிகள் மட்டுமே, அதன் உண்மையான சாராம்சம் மறைக்கப்பட்டு அறியப்படாமல் உள்ளது.
அறிவார்ந்த சூஃபித்துவத்தின் மற்றொரு பொதுவான போதனை வஹதத் அல்-ஷுஹுத் - ஆதாரங்களின் ஒற்றுமையை கற்பித்தல். இது 14 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீக ஆன்மீக ஆலா அல்-த ul ல் அல்-சிம்னானியால் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த போதனை, மாயத்தின் குறிக்கோள் தெய்வத்துடன் ஒன்றிணைக்கும் முயற்சி அல்ல, ஏனெனில் இது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, ஆனால் அவரை எவ்வாறு வணங்குவது என்ற ஒரே உண்மையான வழியைத் தேடுவது மட்டுமே. நபிகள் நாயகத்தின் வெளிப்பாடுகளின் மூலம் மக்கள் பெற்ற பரிசுத்த சட்டத்தின் அனைத்து தேவைகளையும் ஒரு நபர் கண்டிப்பாக கடைபிடித்தால் மட்டுமே இந்த உண்மையான அறிவு வரும்.
ஆகவே, சூஃபிஸம், அதன் தத்துவத்தை உச்சரிக்கப்படும் ஆன்மீகவாதத்தால் வேறுபடுத்தியிருந்தாலும், மரபுவழி இஸ்லாத்துடன் சமரசம் செய்வதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. அல்-சிம்னானி மற்றும் அவரது பல பின்பற்றுபவர்களின் போதனைகள் சூஃபிஸம் முஸ்லீம் உலகில் அதன் முற்றிலும் அமைதியான இருப்பைத் தொடர அனுமதித்தது.
சூஃபி இலக்கியம்
முஸ்லீம் உலகிற்கு சூஃபித்துவம் கொண்டு வந்த கருத்துக்களின் பன்முகத்தன்மையைப் பாராட்டுவது கடினம். சூஃபி அறிஞர்களின் புத்தகங்கள் உலக இலக்கியத்தின் கருவூலத்தில் சரியாக நுழைந்துள்ளன.
ஒரு போதனையாக சூஃபித்துவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் உருவாக்கத்தின் போது, சூஃபி இலக்கியங்களும் தோன்றின. இது ஏற்கனவே மற்ற இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் இருந்ததைவிட மிகவும் வித்தியாசமானது. ஆர்த்தடாக்ஸ் இஸ்லாமுடன் சூஃபித்துவத்தின் உறவை நிரூபிக்கும் முயற்சியாக பல படைப்புகளின் முக்கிய யோசனை இருந்தது. சூஃபிக்களின் கருத்துக்கள் குரானின் சட்டங்களுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகின்றன என்பதைக் காண்பிப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது, மேலும் நடைமுறைகள் எந்த வகையிலும் உண்மையான முஸ்லீமின் வாழ்க்கை முறைக்கு முரணாக இல்லை.
சூஃபி அறிஞர்கள் குரானை தங்கள் சொந்த வழியில் விளக்குவதற்கு முயன்றனர், அயதிகளுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தப்பட்டது - பாரம்பரியமாக ஒரு எளிய நபரின் மனதில் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக கருதப்பட்ட இடங்கள். இது ஆர்த்தடாக்ஸ் உரைபெயர்ப்பாளர்களிடையே மிகுந்த கோபத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் குரானைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கும்போது ஏதேனும் ஊக ஊகங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கு எதிராக திட்டவட்டமாக இருந்தனர்.
இஸ்லாமிய அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, சூஃபிகள் ஹதீஸ்களுக்கு மிகவும் சுதந்திரமாக இருந்தனர் (நபிகள் நாயகத்தின் செயல்கள் மற்றும் சொற்களைப் பற்றிய புனைவுகள்). இந்த அல்லது அந்த சாட்சியத்தின் நம்பகத்தன்மை குறித்து அவர்கள் பெரிதும் கவலைப்படவில்லை, அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீகக் கூறுகளுக்கு மட்டுமே சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர்.
சூஃபித்துவம் ஒருபோதும் இஸ்லாமிய சட்டத்தை (ஃபிக்) மறுக்கவில்லை, மேலும் அது மதத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாக கருதப்பட்டது. இருப்பினும், சூஃபிகள் மத்தியில், சட்டம் மிகவும் ஆன்மீகமாகவும் விழுமியமாகவும் மாறுகிறது. இது ஒரு தார்மீக கண்ணோட்டத்தில் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே இஸ்லாம் ஒரு கடுமையான அமைப்பாக முழுமையாக மாற அனுமதிக்காது, அதன் பின்பற்றுபவர்கள் அனைத்து மத உத்தரவுகளுக்கும் கண்டிப்பாக இணங்க வேண்டும்.
நடைமுறை சூஃபித்துவம்
ஆனால் சிக்கலான தத்துவ மற்றும் இறையியல் கட்டுமானங்களைக் கொண்ட மிகவும் அறிவார்ந்த சூஃபித்துவத்தைத் தவிர, கற்பிப்பதற்கான மற்றொரு திசையான, நடைமுறை சூஃபித்துவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது என்ன, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு அம்சத்தை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல்வேறு ஓரியண்டல் பயிற்சிகள் மற்றும் தியானங்கள் இந்த நாட்களில் எவ்வளவு பிரபலமானவை என்பதை நீங்கள் நினைவு கூர்ந்தால் யூகிக்க முடியும்.
நடைமுறை சூஃபித்துவத்தில், இரண்டு முக்கிய பள்ளிகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம். அவர்கள் தங்களது சொந்த, கவனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை முன்மொழிந்தனர், அவற்றை செயல்படுத்துவது ஒரு நபருக்கு தெய்வத்துடன் நேரடி உள்ளுணர்வு தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்பை வழங்க வேண்டும்.
முதல் பள்ளி 9 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த பாரசீக விசித்திரமான அபு யாசித் அல் பிஸ்டாமியால் நிறுவப்பட்டது. அவரது போதனைகளின் முக்கிய நியமனம் பரவசமான பரவசம் (கலாபா) மற்றும் "கடவுள் மீதான அன்போடு போதை" (சுக்ரல்) ஆகியவற்றின் சாதனை ஆகும். தெய்வத்தின் ஒற்றுமையை நீண்டகாலமாக பிரதிபலிப்பதன் மூலம், ஒருவரின் “நான்” முற்றிலும் மறைந்து, தெய்வத்தில் கரைந்துபோகும் ஒரு நிலையை ஒருவர் படிப்படியாக அடைய முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார். இந்த நேரத்தில், பாத்திரங்களில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது, நபர் தெய்வமாக மாறும்போது, தெய்வம் ஒரு நபராக மாறுகிறது.
இரண்டாவது பள்ளியின் நிறுவனர் பெர்சியாவிலிருந்து ஒரு விசித்திரமானவர், அவரது பெயர் அபு எல்-காசிமா ஜுனைடா அல்-பாக்தாதி. தெய்வத்துடன் ஒரு பரவசமான இணைப்புக்கான சாத்தியத்தை அவர் உணர்ந்தார், ஆனால் "போதை" முதல் "நிதானம்" வரை செல்லும்படி தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை வலியுறுத்தினார். இந்த விஷயத்தில், தெய்வம் மனிதனின் சாரத்தை மாற்றியது, மேலும் அவர் உலகிற்குத் திரும்பினார், புதுப்பிக்கப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், மேசியாவின் (பக்) உரிமைகளையும் பெற்றார். இந்த புதிய உயிரினம் அதன் பரவச நிலைகள், தரிசனங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த முடியும், ஆகவே இன்னும் சிறப்பாக திறம்பட மக்களின் நன்மைக்கு உதவுகிறது, அவற்றை அறிவூட்டுகிறது.
சூஃபித்துவத்தில் நடைமுறைகள்
சூஃபி நடைமுறைகள் மிகவும் வேறுபட்டவை, அவற்றை எந்தவொரு அமைப்பிற்கும் கீழ்ப்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், அவற்றில் பல பொதுவானவை உள்ளன, அவை இன்னும் பலவற்றைப் பயன்படுத்துகின்றன.
சூஃபி வட்டங்கள் என்று அழைக்கப்படுவது மிகவும் பிரபலமான நடைமுறையாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மையமாக உணரவும், சக்திவாய்ந்த ஆற்றல் சுழற்சியை உணரவும் உதவுகின்றன. வெளியில் இருந்து பார்த்தால், திறந்த கண்கள் மற்றும் உயர்த்தப்பட்ட கைகளுடன் விரைவான சுழல் போல் தெரிகிறது. இது ஒரு வகையான தியானம், இது ஒரு பலவீனமான நபர் தரையில் விழுந்தால் மட்டுமே முடிவடைகிறது, இதன் மூலம் அதனுடன் முழுமையாக இணைகிறது.
வட்டமிடுதலுடன் கூடுதலாக, சூஃபிகள் தெய்வத்தைப் பற்றிய அறிவின் மிகவும் மாறுபட்ட முறைகளைப் பின்பற்றினர். இது நீண்ட தியானங்கள், சில சுவாச பயிற்சிகள், பல நாட்கள் ம silence னம், திக்ர் (மந்திரங்களை தியான வாசிப்பு போன்றது) மற்றும் பலவாக இருக்கலாம்.
சூஃபி இசை எப்போதுமே இதுபோன்ற நடைமுறைகளின் ஒரு அங்கமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் ஒரு நபரை ஒரு தெய்வத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்கான மிக சக்திவாய்ந்த வழிமுறையாக இது கருதப்பட்டது. இந்த இசை நம் காலத்தில் பிரபலமாக உள்ளது, இது அரபு கிழக்கின் கலாச்சாரத்தின் மிக அழகான படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது.
சூஃபி சகோதரத்துவம்
காலப்போக்கில், சூஃபித்துவத்தின் மார்பில் சகோதரத்துவங்கள் உருவாகத் தொடங்கின, இதன் நோக்கம் கடவுளுடன் நேரடியாக தொடர்புகொள்வதற்கு ஒரு நபருக்கு சில வழிமுறைகளையும் திறன்களையும் கொடுப்பதாகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் இஸ்லாத்தின் இவ்வுலக சட்டங்களுக்கு மாறாக சில மன சுதந்திரத்தை அடைய இதுவே ஆசை. இன்று சூஃபித்துவத்தில் பல தெய்வீக சகோதரத்துவங்கள் உள்ளன, அவை தெய்வத்துடன் இணைவதற்கான வழிகளில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன.
இந்த சகோதரத்துவங்களை தாரிகாக்கள் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆரம்பத்தில், இந்த சொல் சூஃபியின் "பாதையின்" எந்தவொரு தெளிவான நடைமுறை முறையிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் காலப்போக்கில், அதிக எண்ணிக்கையிலான பின்தொடர்பவர்களைச் சுற்றியுள்ள நடைமுறைகள் மட்டுமே அழைக்கப்பட்டன.
சகோதரத்துவம் தோன்றிய தருணத்திலிருந்து, ஒரு சிறப்பு உறவு நிறுவனம் அவர்களுக்குள் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது. சூஃபி பாதையை பின்பற்ற விரும்பும் அனைவரும் ஆன்மீக வழிகாட்டியை தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது - முர்ஷித் அல்லது ஷேக். வழிகாட்டி இல்லாத ஒருவர் தனது உடல்நலம், மனம் மற்றும் வாழ்க்கையை இழக்க நேரிடும் என்பதால், கட்டணத்தை நீங்களே கடந்து செல்வது சாத்தியமில்லை என்று நம்பப்படுகிறது. வழியில், மாணவர் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் தனது ஆசிரியருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.
முஸ்லீம் உலகில் கற்பித்தலின் உச்சத்தில், மிகப் பெரிய 12 தாரிகாக்கள் இருந்தன; பின்னர் அவை இன்னும் பல பக்க கிளைகளைப் பெற்றெடுத்தன.
இத்தகைய சங்கங்களின் பிரபலத்தின் வளர்ச்சியுடன், அவர்களின் அதிகாரத்துவம் இன்னும் ஆழமடைந்தது. "மாணவர்-ஆசிரியர்" என்ற உறவின் அமைப்பு ஒரு புதிய ஒன்றால் மாற்றப்பட்டது - "புதிய-துறவி", மற்றும் கொலைகாரன் ஏற்கனவே சகோதரத்துவத்திற்குள் நிறுவப்பட்ட விதிகளின் படி தனது ஆசிரியரின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படியவில்லை.
விதிகளில் மிக முக்கியமானது தாரிகாவின் தலைவருக்கு முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற சமர்ப்பிப்பு - “கருணை” தாங்கியவர். சகோதரத்துவத்தின் சாசனத்தை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பதும், இந்த சாசனத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அனைத்து மன மற்றும் உடல் நடைமுறைகளையும் தெளிவாக பின்பற்றுவதும் முக்கியமானது. பல ரகசிய உத்தரவுகளைப் போலவே, தாரிகாக்களிலும் மர்மமான தீட்சை சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன.
இன்றுவரை உயிர்வாழ முடிந்த குழுக்கள் உள்ளன. அவற்றில் மிகப்பெரியது ஷாஜிரி, கதிரி, நக்ஷபாண்டி மற்றும் டிஜானி.
