இந்தியா ஒரு நாடு, அதன் கலாச்சாரம் பல சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: திருமண, இறுதி சடங்கு, துவக்கத்துடன் தொடர்புடையது. அவர்களில் சிலர் நவீன மனிதனைப் பயமுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் பண்டைய காலங்களில் அவை முற்றிலும் சாதாரணமானவை, அவசியமானவை என்று தோன்றின. இந்த சடங்குகளில் ஒன்று கீழே விவாதிக்கப்படும்.
சதி சடங்கின் சாரம்
இந்த சடங்கு கடந்த காலத்தின் பல பயங்கரமான நினைவுச்சின்னங்களுக்கு தெரிகிறது. இது எதைக் கொண்டுள்ளது? சதி சடங்கில் கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு விதவையின் சுய-தூண்டுதல் அடங்கும். இதுபோன்ற ஒரு செயல் தனது சொந்த விருப்பப்படி ஒரு பெண்ணால் செய்யப்பட்டது என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் இன்று இந்திய சமூகங்களில் மனைவிகள் மீது அழுத்தம் இருந்ததா, இந்த சடங்கை செய்ய மறுத்தவர்களை அவர்கள் எவ்வாறு நடத்தினார்கள் என்பது தெரியவில்லை. இந்தியாவில், சதி சடங்கு அதைச் செய்த பெண் சொர்க்கத்திற்குச் செல்லுமாறு பரிந்துரைத்தது.
பெரும்பாலும், மனைவி இறந்த ஒரு நாள் கழித்து சடங்கு மேற்கொள்ளப்பட்டது. கணவர் வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் இறந்தால் மட்டுமே விதிவிலக்குகள் இருந்தன. சதி சடங்கு செய்வதற்கு முன்பு, அந்தப் பெண் முகத்தை நன்கு கழுவி, திருமண ஆடைகள் மற்றும் நகைகளை அணிந்திருந்தார், அது இறந்த கணவனால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. இதனால், தம்பதியினர் தங்கள் திருமணத்தை முடித்ததாகத் தோன்றியது.
விதவை நெருப்புக்கு நடந்தாள். அவளுடன் அவளுடைய நெருங்கிய உறவினர்களும் இருந்தார்கள், அந்த பெண் தன் உயிருக்கு செய்த பாவங்களைப் பற்றி மனந்திரும்ப வேண்டியிருந்தது. அவள் செல்லும் வழியில் யாரோ ஒருவர் சந்தித்திருந்தால், அவர் ஊர்வலத்தில் சேர்ந்திருக்க வேண்டும். விழாவுக்கு முன்பு, பாதிரியார் புனித கங்கை ஆற்றில் இருந்து தனது மனைவி மற்றும் கணவர் மீது தண்ணீரைத் தூவி, சில சமயங்களில் அந்தப் பெண்ணுக்கு மூலிகை உட்செலுத்துதலைக் கொடுத்தார், இது ஒரு போதைப் பொருளைக் கொண்டுள்ளது (இதன் காரணமாக, சதி சடங்கு குறைவான வேதனையாக இருந்தது). விதவை இருவரும் உடலுக்கு அடுத்ததாக ஒரு இறுதி சடங்கில் படுத்துக் கொள்ளலாம், மேலும் தீ ஏற்கனவே எரிந்தபோது அதற்குள் நுழையலாம்.
சில நேரங்களில் அவள் உள்ளே இருந்தபோது, தனக்குத்தானே தீ வைத்தாள். இந்தியாவில் சதி சடங்கு முறைப்படி தானாக முன்வந்திருந்தாலும், அதை முடிவு செய்தவர்களுக்கு மனதை மாற்றிக்கொள்ள உரிமை இல்லை என்பதும் முக்கியமானது. விதவை தப்பிக்க முயன்றால், அவர்கள் நீண்ட துருவங்களுடன் அவளை மீண்டும் எரியும் நெருப்பிற்குள் செலுத்தினர். ஆனால் இந்த விழா முற்றிலும் அடையாளமாக மேற்கொள்ளப்பட்டது என்பதும் நிகழ்ந்தது: இறந்த மனைவியின் உடலுக்கு அருகில் ஒரு பெண் படுத்துக் கொண்டார், ஒரு விழா மற்றும் இறுதி சடங்கு நடைபெற்றது, ஆனால் தீ வைப்பதற்கு முன்பு, விதவை அதை விட்டு வெளியேறினார்.
சதி முக்கியமாக உயர் சாதிகளின் பிரதிநிதிகளுக்கும், மன்னர்களின் மனைவிகளுக்கும் சிறப்பியல்பு இருந்தது. சில சமூகங்களில், இறந்தவர்கள் ஒன்றாக அடக்கம் செய்யப்பட்டனர். இந்த வழக்கில், இறந்த கணவருக்கு அடுத்தபடியாக பெண்கள் உயிருடன் புதைக்கப்பட்டனர். மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தின் பிரதிநிதி இறந்துவிட்டால், அவரது இறுதிச் சடங்கில் மனைவிகள் மட்டுமல்ல, காமக்கிழங்குகளும் கூட வெகுஜன சுய-தூண்டுதல்களுடன் இருந்தனர்.
சடங்கின் வரலாறு
சில அறிஞர்கள் அத்தகைய பாரம்பரியத்தின் தோற்றத்தை சதி தேவியின் புராணத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். அவள் சிவபெருமானைக் காதலித்தாள், ஆனால் அவளுடைய மகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவரை அவளுடைய தந்தை விரும்பவில்லை. சதியும் சிவனும் ஒரு முறை பார்வையிட வந்தபோது, அவரது தந்தை மருமகனை அவமதிக்கத் தொடங்கினார். கணவனின் அவமானத்தை தாங்க முடியாமல் தெய்வம் தீயில் விரைந்து எரிந்தது.
மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த புராணக்கதை வழக்கமாக தெய்வத்தின் பெயரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. உண்மையில், சிவன் இறக்கவில்லை, சதி தன்னுடைய அன்பான கணவனின் நியாயமற்ற சிகிச்சையைத் தாங்க முடியாததால், சுய-தூண்டுதலைச் செய்தாள்.
சதி சடங்கு 500 ஏ.டி. ஆண்டில் எழுந்தது மற்றும் இந்திய சமூகங்களின் விதவைகளின் அவலத்துடன் தொடர்புடையது. அத்தகைய பெண்கள் தங்கள் வழியில் சந்திக்கும் அனைவருக்கும் துரதிர்ஷ்டத்தை ஏற்படுத்துவார்கள் என்று நம்பப்பட்டது, எனவே அவர்கள் பொதுவாக வீட்டை விட்டு வெளியேற பரிந்துரைக்கப்படவில்லை. விதவையின் நிலை பல கட்டுப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது:
- அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் ஒரே மேஜையில் சாப்பிட தடை விதிக்கப்பட்டனர்; அவர்களின் உணவு திரவ குண்டுகளைக் கொண்டிருந்தது;
- நீங்கள் படுக்கையில் தூங்க முடியவில்லை, தரையில் மட்டுமே;
- விதவை கண்ணாடியில் பார்க்க முடியவில்லை;
- அவளுடைய மகன்களுடன் உட்பட ஆண்களுடன் அவளால் தொடர்பு கொள்ள முடியவில்லை.
இந்த விதிகளிலிருந்து விலகுவது கடுமையான அடிப்பால் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டது. நிச்சயமாக, அத்தகைய நிலைமைகளில் வாழ்வது எளிதானது அல்ல. அந்தப் பெண் உடனடியாக சுய-தூண்டுதலைச் செய்ய விரும்பினார், அல்லது தார்மீக அழுத்தத்தைத் தாங்க முடியாமல் அவர் மீது நடந்து சென்றார்.
இந்திய கலாச்சாரத்தின் சில அறிஞர்கள் ப Buddhism த்த மதத்தின் வீழ்ச்சியிலும் சாதிகளின் தோற்றத்திலும் சதி சடங்கின் காரணங்களைக் காண்கின்றனர். இந்த சடங்கு சாதிக்குள் சமர்ப்பிக்கும் முறையாக பயன்படுத்தப்படலாம். மற்றவர்கள் இது துன்புறுத்தலிலிருந்து பெண்களுக்கு இரட்சிப்பின் வழி என்று நம்புகிறார்கள். விதவை பாதுகாப்பற்ற நிலையில் இருந்ததால், எல்லா கட்டுப்பாடுகளுக்கும் மேலாக, அவள் பெரும்பாலும் வன்முறைக்கு ஆளானாள்.
ஜ au ஹர்
சதியைப் போலவே, இந்த சடங்கிலும் சுய-தூண்டுதல் இருந்தது. பெண்கள் (மற்றும் சில நேரங்களில் வயதானவர்கள் மற்றும் குழந்தைகள்) தங்கள் ஆண்கள் போரில் இறந்தால் அவர்கள் செய்த வெகுஜன தற்கொலைக்கு ஜ au ஹர் மட்டுமே பெயர். இங்குள்ள முக்கியமானது போரின் போது துல்லியமாக மரணம்.
அனுமராம
இதற்கு முன்னர் வட இந்தியாவின் பிரதேசத்தில் கூட இதுபோன்ற ஒரு சடங்கு இருந்தது என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. அவர் ஒரு துணைவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு தற்கொலை செய்துகொண்டார், ஆனால் உண்மையில் தானாக முன்வந்து மேற்கொள்ளப்பட்டார், விதவை மட்டுமல்ல, எந்தவொரு உறவினர் அல்லது நெருங்கிய நபரும் அதை நிறைவேற்ற முடியும். யாரும் அழுத்தம் கொடுக்கவில்லை, இறந்தவருக்கு நம்பகத்தன்மையையும் பக்தியையும் நிரூபிக்கும் விருப்பத்திலிருந்தோ அல்லது இறந்தவருக்கு அவரது வாழ்நாளில் வழங்கப்பட்ட சத்தியத்தின் நிறைவேற்றமாகவோ மட்டுமே அனுமிரமா மேற்கொள்ளப்பட்டது.
இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சதி சடங்கு பரவுதல்
ஆறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ராஜஸ்தானில் பெரும்பாலான வழக்குகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, சடங்கு தெற்கில் தோன்றியது. சிறிய அளவில், கங்கை ஆற்றின் மேல் சமவெளிகளில் சதி பொதுவானது. மேலும், இந்த பிராந்தியத்தில் சுல்தான் முஹம்மது துக்லக்கின் சடங்கை சட்டப்பூர்வமாக தடைசெய்யும் முயற்சி இருந்தது.
கங்கையின் கீழ் சமவெளிகளில், சடங்கு நடைமுறை ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய வரலாற்றில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வங்காளம் மற்றும் பீகார் மாநிலங்களில், ஏராளமான சுய-தூண்டுதல் நடவடிக்கைகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்டன.
பிற கலாச்சாரங்களிலும் இதே போன்ற சடங்குகள்
இதேபோன்ற ஒரு பாரம்பரியம் பண்டைய ஆரியர்களிடையே காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, ரஷ்யாவில் ஒரு படகு அல்லது கப்பலில் ஒரு இறுதி சடங்கின் போது இறந்த உரிமையாளருடன் ஒரு அடிமை எரிக்கப்பட்டார் என்பது அறியப்படுகிறது. ஸ்காண்டிநேவிய புராணங்களில், “தி ஹை ஸ்பீச்” என்ற காவியத்தில், மிக உயர்ந்த வடக்கு கடவுளான, ஒரு கண் ஒடின், இதேபோன்ற ஒரு சடங்கை நடத்த அறிவுறுத்துகிறார். சித்தியர்களிடமும் இதேபோன்ற மரபுகள் இருந்தன, அவருக்காக மனைவி இறந்த பிறகும் கணவனுடன் தங்குவது முக்கியம்.
பான் சதி
ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் (போர்த்துகீசியம் மற்றும் பிரிட்டிஷ்) இந்த விழாவை சட்டவிரோதமாக அறிவிக்கத் தொடங்கினர். சதியை எதிர்த்த முதல் இந்தியர் ராம் மோகன் ராய் என்ற முதல் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்களில் ஒன்றின் நிறுவனர் ஆவார்.
அவர் தனது சகோதரி சுய-தூண்டுதலுக்குப் பிறகு இந்த சடங்குடன் போராட்டத்தைத் தொடங்கினார். அவர் விதவைகளை நேர்காணல் செய்தார், சடங்கை எதிர்ப்பவர்களின் குழுக்களை சேகரித்தார், மற்றும் சதி பாரம்பரியம் வேதங்களுக்கு முரணானது என்று கூறி கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்.
1829 ஆம் ஆண்டில், வங்காள அதிகாரிகள் சடங்கை முறையாக தடை செய்தனர். சில சதி ஆதரவாளர்கள் இந்தத் தடையை எதிர்த்தனர், வழக்கு லண்டன் துணைத் தூதரகத்திற்குச் சென்றது. அங்கு அவை 1832 இல் மட்டுமே பரிசீலிக்கப்பட முடியும் மற்றும் சடங்கைத் தடைசெய்து ஒரு தீர்ப்பு வழங்கப்பட்டது. சிறிது நேரம் கழித்து, ஆங்கிலேயர்கள் திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்தினர்: ஒரு பெண் வயதுக்கு வந்தால், அழுத்தத்திற்கு ஆளாகவில்லை, அவள் சதி செய்ய விரும்பினால், இதைச் செய்ய அவளுக்கு அனுமதி வழங்கப்பட்டது.
எங்கள் நாட்கள்
நவீன இந்தியாவில் சதி சடங்கு சட்டத்தால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இத்தகைய சடங்குகள் இன்றும் முக்கியமாக கிராமப்புறங்களில் உள்ளன. அவற்றில் பெரும்பாலானவை ராஜஸ்தானில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன - இந்த சடங்கு மிகவும் பொதுவான மாநிலமாக இருந்தது. 1947 முதல், விதவைகளின் சடங்கு சுய-தூண்டுதலுக்கு ஏறக்குறைய 40 வழக்குகள் உள்ளன. எனவே, 1987 ஆம் ஆண்டில், ரூப் கன்வார் என்ற இளம் விதவை (படம்) சதி செய்தார்.
இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, இந்த சடங்கிற்கு எதிரான சட்டம் ராஜஸ்தானிலும் இந்தியா முழுவதிலும் இறுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்கள் தொடர்ந்து சதி சடங்கு செய்தனர். 2006 ஆம் ஆண்டில், ஒரே நேரத்தில் இரண்டு வழக்குகள் நடந்தன: உத்தரபிரதேச மாநிலத்தில், விதவை வித்யாவதி ஒரு இறுதி சடங்கில் குதித்தார், சாகர் பிராந்தியத்தில் வசிக்கும் யானகரி என்பவரும் இதைச் செய்தார். இது ஒரு தன்னார்வ சடங்காக இருந்ததா அல்லது பெண்கள் அழுத்தத்திற்கு உள்ளானா என்பது தெரியவில்லை.
இந்த நேரத்தில், சதி நடைமுறையை நிறுத்த இந்திய அரசு முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறது. சடங்கின் பார்வையாளர்களும் சாட்சிகளும் கூட சட்டப்படி தண்டிக்கப்படுவார்கள். சுய-தூண்டுதலை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு வழி புனிதத்தின் பொருளை அழிப்பதாகும். இறுதி சடங்குகளுக்கு யாத்திரை, கல்லறைகளை நிறுவுதல் - இவை அனைத்தும் சடங்கின் புகழாக கருதப்படுகிறது, மேலும் இது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.
வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் சதி மீதான அணுகுமுறை
சுய-தூண்டுதலின் சடங்கு நிச்சயமாக தவழும் மற்றும் அச்சுறுத்தும். விளக்கம் காட்டுத்தனமாகத் தெரிகிறது, மேலும் இந்தியாவில் இணையத்தில் காணக்கூடிய சில சதி சடங்குகள் அதிர்ச்சியளிக்கின்றன. அதன்படி, பல கலாச்சாரங்களில் இது விமர்சனத்தையும் கண்டனத்தையும் தூண்டுகிறது.
கண்டத்தை ஆக்கிரமித்த முஸ்லிம்கள் இந்த சடங்கை ஒரு மனிதாபிமானமற்ற நிகழ்வாக எடுத்துக் கொண்டு, அதை எல்லா வகையிலும் போராடினர். பின்னர் வந்த ஐரோப்பியர்கள் இதேபோன்ற நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்தவத்தை பரப்புவதன் மூலம், அவர்கள் இதேபோன்ற உள்ளூர் மரபுகளுக்கு எதிராக தங்கள் முழு பலத்தோடு போராடினர். போர்த்துகீசியம், டச்சு, பிரஞ்சு, பிரிட்டிஷ் - இந்தியாவில் காலனிகளைக் கொண்டிருந்த அனைவருக்கும் விரைவில் அல்லது பின்னர் சதி மீது தடை விதிக்கப்பட்டது.
