பழங்கால சகாப்தத்தில் தத்துவத்திலும் அதன் உருவாக்கத்திற்கான அணுகுமுறைகளிலும் இருப்பதில் சிக்கல்

தத்துவ வரலாற்றில் இருப்பதில் உள்ள சிக்கல்கள் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள். இரண்டு கண்ணோட்டங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் இந்த நிகழ்வின் தெளிவின்மையைக் காணலாம். முதலாவதாக, கிரேக்க சிந்தனையாளர்களிடையே முதன்மையானவரான பண்டைய தத்துவஞானி பார்மெனிடீஸின் பார்வை, ஒரு வகையான முழுமையாய் இருப்பது என்ற கேள்வியை எழுப்பியதுடன், நம்முடைய எண்ணங்கள் ஏதேனும் இருப்பது பற்றிய முடிவுக்கு வந்தன, எனவே இல்லாதது இல்லை. மற்றொரு கருத்து அறியப்படுகிறது, "ஹேம்லட்டின் பார்வை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இருப்பது மற்றும் இல்லாதது இரண்டையும் ஒப்புக்கொள்கிறது (இருக்க வேண்டும் அல்லது இருக்கக்கூடாது). இந்த நித்திய கலந்துரையாடலில் இரண்டு அம்சங்களைக் காணலாம்: 1) இருப்பின் இயங்கியல் மற்றும் எதுவுமில்லை, மற்றும் 2) "இருப்பது" என்ற கருத்தின் இயக்கவியல் மற்றும் இருத்தலியல் பரிமாணங்கள்.

கூடுதலாக, தத்துவத்தில் இருப்பதன் சிக்கல் விவாதத்திற்குரிய பிற கேள்விகளின் முழுத் தொடரையும் திறக்கிறது, அதாவது: உலகின் ஒற்றுமைக்கு ஒரு நியாயமான முன்நிபந்தனையாக இருப்பது, அல்லது “நித்திய நிகழ்காலம்” எட்டிப் பார்க்கும் ஒருவித நிபந்தனையா? இருப்பது ஒரு தொடக்கமும் முடிவும் உள்ளதா? இது நம் நனவுக்கு வெளியே இருக்கிறதா அல்லது அது ஒரு விளைபொருளா? உலகம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள் அல்லது ஆழமான ஒன்று? இருப்பது நமக்கு நேரடியாகத் தெரிந்த ஒன்று, அல்லது இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் மாறாத அஸ்திவாரமா, உலகத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு வகையான அமைப்பா? ஒருபுறம், சில நேரங்களில் பேசுவதற்கான கேள்விகள் மிகவும் எளிமையானதாகத் தோன்றுகின்றன, ஏனென்றால் அது என்னவென்று எல்லோரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் இந்த வார்த்தையின் தெளிவான வரையறை எப்போதும் ஆராய்ச்சியாளரைத் தவிர்க்கிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தம் மற்றும் சமுதாயத்தைப் பொறுத்து, தத்துவத்தில் இருப்பதற்கான சிக்கல் எப்போதும் வெவ்வேறு வழிகளில் முன்வைக்கப்படுகிறது. ஆதிகால கலாச்சாரத்தின் புராண நனவின் ஆதிக்கத்தின் போது கூட, லெவி-ப்ரூலின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் இயற்கை உலகில் பேட்ரிகைசேஷன் (ஈடுபாட்டை) உணர்ந்தார் மற்றும் நிகழ்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்யவில்லை, ஆனால் அவற்றைப் பற்றிய கதைகளை (புராணங்களை) சொன்னார், இந்த புராணங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட அடிபணிதல் நிறுவப்பட்டது: யார் உருவாக்கியது அதில் ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தும் உலகம், அதில் மனிதனின் இடம் என்ன. புராண சகாப்தத்தின் முடிவில், மக்கள் இந்த பிரச்சினைக்கு இரண்டு அணுகுமுறைகளை உருவாக்கினர் - ஒப்பீட்டளவில் பேசும், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு. கிழக்கு அணுகுமுறை புராணத்தை தத்துவமாக மாற்றுவதிலும், தத்துவத்திலிருந்து பகுப்பாய்வு மூலம் அதை மாற்றுவதில் மேற்கத்திய அணுகுமுறையிலும் இருந்தது.

பண்டைய கிழக்கின் தத்துவத்தில் இருப்பதன் பிரச்சினை இரண்டு வழிகளில் தீர்க்கப்பட்டது. இது உலகில் ஒரு முழுமையான வெளிப்பாடாக வழங்கப்பட்டது, மேலும் உலகம் அதன் பேய் ஒற்றுமையாகக் காணப்பட்டது. ஒவ்வொரு கணத்திலும் உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் "வெறுமையால் நிரப்பப்பட்ட" இது என்று விவரிக்கப்படும் பார்வையின் மற்றொரு பதிப்பு. மேற்கில், கிழக்கு தத்துவத்தில் இந்த சிக்கலைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முதல் பதிப்பிற்கு பிளேட்டோ மிக நெருக்கமாக மாறினார். உண்மை மற்றும் பொய்யான, மாயையான மற்றும் உண்மையான இருப்பு பிரச்சினையை எழுப்புவதன் மூலம் கிழக்கு தத்துவ வரலாற்றை வளப்படுத்தியுள்ளது. மேற்கத்திய தத்துவம் என்பது பண்புகளின் மீது அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தது - இது பன்முகத்தன்மையின் ஒற்றுமை அல்லது ஒற்றுமையின் பன்முகத்தன்மை, பிரபஞ்சம் அல்லது மல்டிவர்சம். கிரேக்க தத்துவஞானிகள் (தலேஸ், அனாக்ஸிமென்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர்) காஸ்மோஸ் என்று கருதி அதன் முதன்மை அடிப்படையை (நீர், காற்று, அபீரோன் …) தேடினர். இருப்பது தன்னுடன் மாறாமல் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறதா (கிட்டத்தட்ட முழு கிரேக்க பாரம்பரியமும் இதில் சாய்ந்திருந்தது) அல்லது அது “திரவம்” மற்றும் “ஆகிறது” (ஹெராக்ளிட்டஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், நியோபிளாடோனிஸ்டுகள்) என்பதில் அவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தனர்.

பழங்கால தத்துவத்தில் இருப்பதில் சிக்கல் இருப்பதற்கும் இணக்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு குறித்து முன்வைக்கப்பட்டது என்று நாம் கூறலாம். பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவஞானிகளிடையே, அனைத்து நல்லிணக்கமும் ஆள்மாறாட்டம் (தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், ஹெராக்ளிட்டஸ், பித்தகோரஸ், எம்பெடோகிள்ஸ்) மற்றும் சமச்சீர் மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுகிறது. ஒரு நபர் இந்த நல்லிணக்கத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும், பின்னர் அவரது வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். கிரேக்க தத்துவஞானிகள் முதன்முதலில் நடைமுறையில் இருந்த தத்துவ அனிமிசத்தை கைவிட்டனர், ஆவிகள் நிறைந்த உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல், அங்கு ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரே நேரத்தில், ஒரு வகையான “நீங்கள்”. அவர்கள் உலகை "இது" ஆக மாற்றி, உயிருள்ள புராணத்தை பகுப்பாய்வு சிந்தனையுடன் மாற்றினர். "இருப்பது" என்ற கருத்தில் அவர்கள் "பொருள்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினர்.

இந்த தருணத்திலிருந்து, பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தில் இருந்த பிரச்சினைகள் மற்றும் பின்னர் ரோம் ஆகியவை உண்மையில் எதைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதைக் கணக்கில் கொண்டு தீர்க்கத் தொடங்கின. சில சிந்தனையாளர்கள் இந்த பொருள் பொருள் (டெமோக்ரிட்டஸ்) என்று நம்பினர், மற்றவர்கள் - அது அருவருப்பானது (பிளேட்டோ). அனாக்ஸகோரஸ் இது ஹோமியோமெரிஸங்கள் (எல்லையற்ற பிரிக்கக்கூடிய துகள்கள்), மற்றும் டெமோகிரிட்டஸ் - பிரிக்க முடியாத துகள்கள், அணுக்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். பித்தகோரஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோர் முகமற்ற ஒற்றுமை என்ற கருத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட படிநிலை அமைப்போடு இணைக்க ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டனர் (பிளேட்டோ அதை ஒரு பிரமிடு வடிவத்தில் கற்பனை செய்தார், படிகளின் வடிவத்தில் அரிஸ்டாட்டில், கணித மாயவாதம் - புவிசார்வியல் வடிவத்தில் பித்தகோரஸ்). இருப்பினும், பண்டைய தத்துவம் சுழற்சி, மீண்டும் மீண்டும் என்று கற்பனை செய்தது. இருப்பது மற்றும் எதுவுமில்லாத உறவு பற்றிய கேள்வியை அவர் எழுப்பினார் என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் இருத்தல் மற்றும் நேரத்தின் உறவு பற்றி இதுவரை சிந்திக்கவில்லை. இது பின்வரும் காலங்களில் நிறைய ஆனது.