வேத தத்துவம்: அடித்தளங்கள், தோற்றத்தின் காலம் மற்றும் அம்சங்கள்

ஒரு விஞ்ஞானமாக தத்துவம் பண்டைய உலகின் வெவ்வேறு மாநிலங்களில் - கிரீஸ், சீனா மற்றும் இந்தியாவில் ஒரே நேரத்தில் தோன்றியது. இது 7-6 நூற்றாண்டுகளில் நடந்தது. கி.மு. e.

"தத்துவம்" என்ற வார்த்தைக்கு கிரேக்க வேர்கள் உள்ளன. இந்த மொழியிலிருந்து உண்மையில் இது ஃபிலியோ - “நான் விரும்புகிறேன்”, மற்றும் சோபியா - “ஞானம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வார்த்தைகளின் கடைசி விளக்கத்தை நாம் கருத்தில் கொண்டால், கோட்பாட்டு அறிவை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவதற்கான திறனைக் குறிக்கிறது. அதாவது, எதையாவது படித்த பிறகு, மாணவர் அதை வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார். இந்த வழியில், ஒரு நபர் அனுபவத்தைப் பெறுகிறார்.

உலகின் பழமையான தத்துவங்களில் ஒன்று வேதமாகும். அவளும் மிகச் சரியானவள் என்று கருதப்படுகிறாள். இந்த தத்துவம் அனைத்து உயிரினங்களின் தன்மையையும் விளக்க முடிந்தது, அவற்றில் மனிதன் மிகவும் புத்திசாலி என்பதைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் முழுமையை நீங்கள் அடையக்கூடிய பாதையை எல்லா மக்களுக்கும் அவர் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டினார்.

வேத தத்துவத்தின் மதிப்பு என்னவென்றால், இது போன்ற கேள்விகளுக்கு தர்க்கரீதியாகவும் தெளிவாகவும் பதில்களை அளித்தது: “முழுமை என்றால் என்ன? நாங்கள் எங்கிருந்து வருகிறோம்? நாங்கள் யார்? வாழ்க்கையின் பொருள் என்ன? நாங்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? ”

நிகழ்வின் வரலாறு

கிழக்கு நாடுகளில் தத்துவம் புராணங்களுக்கு நன்றி தெரிவித்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புனைவுகள் மற்றும் விசித்திரக் கதைகளில் அடங்கிய அந்த எண்ணங்கள் சமூக அறிவின் ஆரம்ப வடிவம். ஆயினும்கூட, புராணங்களில் மனிதன் தன்னை எப்படியாவது வெளி உலகத்திலிருந்து வேறுபடுத்தி, அதில் நிகழும் நிகழ்வுகளை விளக்க இயலாமையை தெளிவாகக் கண்டறிய முடியும், இது ஹீரோக்கள் மற்றும் கடவுள்களின் செயல்களின் விதியாக மாறும். ஆயினும்கூட, பண்டைய காலத்தின் புராணங்களில், மக்கள் ஏற்கனவே சில கேள்விகளை எழுப்பத் தொடங்கினர். அவர்கள் பின்வருவனவற்றில் ஆர்வம் காட்டினர்: “உலகம் எவ்வாறு உருவானது, அது எவ்வாறு உருவாகிறது? வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் பல என்ன? ”

சமூக நனவின் வடிவங்களில் ஒன்றாக மாறியதால், கிழக்கின் தத்துவம் மாநில நிலை தோன்றிய காலகட்டத்தில் எழுந்தது. பண்டைய இந்தியாவின் பிரதேசத்தில், இது 10 ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்தது. கி.மு. e.

கிழக்கின் தத்துவத்தில், உலகளாவிய விழுமியங்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள் தெளிவாக உள்ளது. இந்த விஞ்ஞான திசையில் நன்மை மற்றும் தீமை, நீதி மற்றும் அநீதி, அழகான மற்றும் அசிங்கமான, அன்பு, நட்பு, மகிழ்ச்சி, வெறுப்பு, இன்பம் போன்ற பிரச்சினைகளை ஆராய்கிறது.

சிந்தனை வளர்ச்சி

வேத காலத்தின் தத்துவம் ஒரு நபரின் சுற்றியுள்ள அறிவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படியாகும். இந்த உலகில் உள்ளவர்களின் இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க அவரது தபால்கள் உதவியது.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் முக்கிய அம்சங்களை இன்னும் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள, கோட்பாடு தீர்க்க அனுமதித்த சிக்கல்களை சுட்டிக்காட்டுவது மதிப்பு.

நாம் தத்துவத்தை ஒட்டுமொத்தமாகக் கருதி அதை இறையியலுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், முதல் திசையானது மனிதனுடனான உறவை உலகத்துடனும், இரண்டாவது - கடவுளுடனும் கருதுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் அத்தகைய ஒரு பிரிவு நபர் யார், உலகில் அவருக்கு என்ன இடம் என்பது பற்றிய உண்மையான அறிவை வழங்க முடியாது. கடவுள் யார், அவருடன் உறவுகள் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

சில தத்துவ பள்ளிகள் இந்த சிக்கலை தீர்க்க மிக நெருக்கமாக வந்துள்ளன. தெய்வத்தின் தனிப்பட்ட கருத்தை அங்கீகரித்த பிளேட்டோ இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஆயினும்கூட, சிந்தனையாளர்களின் அனைத்து போதனைகளிலும், வெள்ளை புள்ளிகள் தொடர்ந்து இருந்தன. வேத பண்டைய இந்திய தத்துவம் அவற்றை அகற்ற அனுமதித்தது. ஒரு நபர் அதன் அடிப்படை நியதிகளைப் படிக்கும்போது, அவர் கடவுளின் உணர்தலை அணுகுவார்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வேத தத்துவத்தில் இரண்டு திசைகளும் அவற்றின் தொடர்பைக் கண்டறிந்துள்ளன. இது ஒரு பொதுவான தத்துவம் மற்றும் இறையியல். அதே நேரத்தில், மக்கள் தங்கள் எல்லா கேள்விகளுக்கும் எளிய மற்றும் தெளிவான வரையறைகளையும் பதில்களையும் பெற்றனர். இது பண்டைய இந்தியாவின் வேத தத்துவத்தை முழுமையாக்கியது மற்றும் ஒரு நபரை உண்மையான பாதையை காட்ட முடிந்தது. அதன் வழியாக நடந்து, அவர் தனது மகிழ்ச்சிக்கு வருவார்.

வேத தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகளிலிருந்து, விவரிக்கப்பட்ட திசை கடவுளிடமிருந்து வரும் வேறுபாடுகளையும் அவருடன் வாழும் மனிதர்களின் ஒற்றுமையையும் எவ்வாறு விளக்குகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். உயர் சக்தியின் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான அம்சங்களை ஆராய்வதன் மூலம் ஒருவர் இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். வேத தத்துவம் இறைவனை உயர்ந்த நபராகவும் முக்கிய ரசிப்பவராகவும் கருதுகிறது. எல்லா உயிரினங்களும் அவருக்கு அடிபணிந்தவை. மேலும், அவை கடவுளின் துகள்கள் மற்றும் அவரது எல்லைக்கோடு ஆற்றல். கடவுளுக்கு அன்பான சேவையால் மட்டுமே உயிரினங்களின் அதிக இன்பம் சாத்தியமாகும்.

மனிதனின் அறிவியலின் வளர்ச்சியின் வரலாறு

இந்திய தத்துவத்தில் பழங்கால மற்றும் நவீனத்துவத்தின் பல்வேறு சிந்தனையாளர்களின் கோட்பாடுகள் உள்ளன - இந்தியர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்கள், நாத்திகர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள். அதன் தொடக்கத்திலிருந்து, அதன் வளர்ச்சி தொடர்ச்சியாக உள்ளது மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் பெரிய மனதின் போதனைகளில் நிகழ்ந்ததைப் போன்ற எந்தவொரு கூர்மையான திருப்பங்களையும் சந்திக்கவில்லை.

பண்டைய இந்திய தத்துவம் அதன் வளர்ச்சியில் பல கட்டங்களை கடந்துவிட்டது. அவற்றில்:

வேத காலம். பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தில், கிமு 1500 முதல் 600 வரையிலான காலத்தை அவர் விவரித்தார். e. ஆரியர்கள் தங்கள் நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை படிப்படியாக பரப்புவதன் மூலம் மீள்குடியேற்றப்பட்ட சகாப்தம் அது. இந்திய இலட்சியவாதத்தின் தோற்றம் வளர்ந்த அந்த நாட்களில் "வன பல்கலைக்கழகங்கள்" எழுந்தன.
நெறிமுறை காலம். இது கிமு 600 முதல் நீடித்தது. e. 200 கிராம். e. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் காவியக் கவிதைகளை எழுதும் நேரம் இது, மனித உறவுகளில் தெய்வீகத்தையும் வீரத்தையும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாக மாறியது. இந்த காலகட்டத்தில், வேத தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் ஜனநாயகப்படுத்தப்பட்டன. ப Buddhism த்தத்தின் தத்துவமும் பகவத் கீதையும் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றின் வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்தன.
சூத்திர காலம் இது கிமு 200 இல் தொடங்கியது. e. இந்த நேரத்தில், தத்துவத்தின் பொதுவான திட்டத்தை உருவாக்க வேண்டிய தேவை எழுந்தது. இது சூத்திரங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது சரியான கருத்துகள் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
கல்வி காலம். இதன் ஆரம்பம் 2 ஆம் நூற்றாண்டிற்கும் உதவுகிறது. n e. அதற்கும் முந்தைய காலத்திற்கும் இடையில் ஒரு தெளிவான கோட்டை வரைய முடியாது. உண்மையில், கல்விசார் காலகட்டத்தில், இந்தியாவின் தத்துவம் உச்சத்தை எட்டிய அதே நேரத்தில் வளர்ச்சியின் வரம்பை எட்டியபோது, வர்ணனையாளர்கள், அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் ராமானுஜர் மற்றும் சங்கரா ஆகியோர், ஏற்கனவே நடந்த பழைய போதனைகள் குறித்த புதிய கணக்கைக் கொடுத்தனர். மேலும் அவை அனைத்தும் சமுதாயத்திற்கு மதிப்புமிக்கவை.

இந்திய தத்துவ வரலாற்றில் கடைசி இரண்டு காலங்கள் இன்றும் தொடர்கின்றன என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

வேதங்களின் தோற்றம்

பண்டைய இந்தியாவின் பிரதேசத்தில் வளர்ந்த உலக அறிவியலின் முதல் கட்டத்தையும் அதில் மனிதனின் இடத்தையும் கவனியுங்கள். வேத தத்துவத்தின் வேர்களை இந்த நிலையில் உருவாக்கப்பட்ட முதல் புனித புத்தகங்களில் காணலாம். அவர்கள் வேதங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். மதக் கருத்துக்களுடன், இந்த புத்தகங்கள் ஒரு உலக ஒழுங்கின் பிரச்சினைகள் தொடர்பான தத்துவக் கருத்துக்களை முன்வைத்தன.

16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஈரான், மத்திய ஆசியா மற்றும் வோல்கா பிராந்தியத்திலிருந்து இந்தியாவுக்கு வந்த ஆரிய பழங்குடியினர் வேதங்களை உருவாக்கியவர்கள். கி.மு. e. சமஸ்கிருத மொழியில் அறிஞர்கள் மற்றும் கலை அறிஞர்களின் மொழியில் எழுதப்பட்ட இந்த புத்தகங்களின் நூல்கள் பின்வருமாறு:

"வேதாகமம்" - மதப் பாடல்கள், அல்லது சம்ஹைட்டுகள்;
மத விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படும் சடங்குகளை விவரிக்கும் பிராமணர்கள்;
aranyakas - வன ஹெர்மிட்டுகளுக்கு சொந்தமான புத்தகங்கள்;
உபநிடதங்கள், அவை வேதங்களைப் பற்றிய தத்துவ வர்ணனைகள்.

இந்த புத்தகங்களை எழுதும் நேரம் கிமு இரண்டாம் மில்லினியமாக கருதப்படுகிறது. e.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் பின்வருமாறு:

பிரதான மதமாக பிராமணியத்தின் இருப்பு.
தத்துவ உலக கண்ணோட்டத்திற்கும் புராணங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் இல்லாதது.
உலகக் கண்ணோட்டத்தின் விளக்கம் மற்றும் வேதங்களில் பிராமணியத்தின் அடித்தளங்கள்.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் பழங்கால மக்களின் பழங்குடி பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள். அவர்கள்தான் பிராமணியத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள்.

வேதங்களின் நூல்களை உண்மையான தத்துவமாக வகைப்படுத்த முடியாது. அவை அதிகமான நாட்டுப்புற படைப்புகள் என்பதே இதற்குக் காரணம். இது சம்பந்தமாக, இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமும் பகுத்தறிவின்மை. ஆனால் இன்னும், அந்தக் காலத்தின் இலக்கியங்கள் பெரும் வரலாற்று மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன. பண்டைய உலக மக்களைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களைப் பெற இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. தெய்வங்களைப் பற்றிய (மழை, பரலோக கிரகங்கள், நெருப்பு மற்றும் பிற) வேதங்களில் உள்ள வசனங்களிலிருந்தும், தியாகச் சடங்குகள், சடங்குகளை விவரிக்கும் நூல்களிலிருந்தும், நோய்களைக் குணப்படுத்துவதற்கான பெரும்பகுதி நோக்கம் கொண்ட எழுத்துக்கள் மற்றும் பாடல்களிலிருந்தும் இதைப் பற்றிய புரிதலைப் பெறுகிறோம். கூடுதலாக, "இந்தியாவின் பண்டைய மக்களின் சிந்தனை நினைவுச்சின்னங்களில் முதன்மையானது" என்று வேதங்கள் வீணாக இல்லை. இந்த மாநிலத்தின் மக்களின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர், இதில் ஒரு தத்துவ திசையை உருவாக்குவது உட்பட.

வேதங்களின் பொருள்

அடுத்தடுத்த காலங்களில் எழுதப்பட்ட கிட்டத்தட்ட அனைத்து தத்துவ இலக்கியங்களும் முதல் மத நூல்களின் வர்ணனை மற்றும் விளக்கத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அனைத்து வேதங்களும், ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, நான்கு குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களில் சம்ஹைட்டுகள் மற்றும் பிராமணர்கள், ஆரண்யகர்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் உள்ளனர். குழுக்களாக இத்தகைய பிரிவு தற்செயலானது அல்ல. வேத தத்துவத்தில், மிகவும் பழமையான நூல்கள் சம்ஹைட்டுகளால் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இவை நான்கு பாடல்கள், பிரார்த்தனைகள், மந்திர மந்திரங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள். அவற்றில் ரிக்வேதங்கள் மற்றும் சமவேதங்கள், யஜூர் வேதங்கள் மற்றும் அதர்வ வேதங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் வேதங்களின் முதல் குழுவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

சிறிது நேரம் கழித்து, சாம்கிட்களின் ஒவ்வொரு தொகுப்பும் ஒரு தத்துவ, மந்திர மற்றும் சடங்கு நோக்குநிலையின் பல்வேறு சேர்த்தல்களிலும் கருத்துகளிலும் வளரத் தொடங்கியது. அவை ஆனது:

பிராமணர்கள். இவை ஸ்ருதி இலக்கியத்துடன் தொடர்புடைய புனிதமான இந்து வேதங்கள். சடங்குகளை விளக்கும் வேதங்களின் வர்ணனைகள்தான் பிராமணர்கள்.
ஆரண்யகி.
உபநிடதங்கள். இந்த வசனங்களின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு "சுற்றி உட்கார்ந்திருப்பது" போல் தெரிகிறது. அதாவது, ஆசிரியரிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெறும்போது அவரின் காலடியில் இருக்க வேண்டும். சில நேரங்களில் இந்த வர்ணனை "இரகசிய ரகசிய போதனை" என்று விளக்கப்படுகிறது.

கடைசி மூன்று குழுக்களில் சேர்க்கப்பட்ட புத்தகங்கள் முதல் தொகுப்புகளின் சேர்த்தல் மட்டுமே. இது சம்பந்தமாக, சம்ஹைட்டுகள் சில நேரங்களில் வேதங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் இந்த வார்த்தையின் பரந்த பொருளில், மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள நான்கு குழுக்களும் இதில் அடங்கும், அவை பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவ இலக்கியங்களின் சிக்கலானவை.

வேதங்கி

ஒட்டுமொத்த இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் இலக்கியங்கள் மத ரீதியானவை. இருப்பினும், இது நாட்டுப்புற மரபுகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தது. அதனால்தான் பெரும்பாலும் இது மதச்சார்பற்ற கவிதை என்று கருதப்பட்டது. இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களுக்கு இது காரணமாக இருக்கலாம்.

கூடுதலாக, இந்த திசையின் இலக்கியம் பிராமணியத்தின் மதத்தின் தனித்துவத்தையும், உலகத்தைப் பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்களின் மானுடவியல் தன்மையையும் பிரதிபலித்தது. வேதங்களில் உள்ள தெய்வங்கள் மனிதர்களைப் போன்ற மனிதர்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டன. அதனால்தான் அவர்களுக்கு முறையீடுகள் மற்றும் பாடல்களில், ஆசிரியர்கள் தங்கள் உணர்வுகளையும் அனுபவங்களையும் தெரிவிக்க முற்பட்டனர், அவர்களுக்கு வந்த சந்தோஷங்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு ஏற்பட்ட துரதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.

இத்தகைய இலக்கியங்களில் வேதங்கங்களும் அடங்கும். இந்த எழுத்துக்கள் அறிவியல் அறிவின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தை பிரதிபலித்தன. மொத்தம் ஆறு வேதங்கங்கள் உள்ளன. அவற்றில்:

ஷிக்ஷா, இது வார்த்தைகளை கற்பித்தல்;
vyakarana, இலக்கணத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களைக் கொடுப்பது;
nirukta - சொற்பிறப்பியல் கோட்பாடு;
சடங்குகளை விவரிக்கும் கல்பா;
அளவீடுகளை அறிமுகப்படுத்தும் சந்தாக்கள்;
வானியல் பற்றிய ஒரு செய்ய வேண்டிய பயிற்சி.

இந்த வேதங்கள் ஸ்ருதியுடன் தொடர்புடையவை, அதாவது அவர்கள் கேட்டவை. பிற்கால இலக்கியங்களில், அவை ஸ்மிருதியால் மாற்றப்பட்டன, இதன் பொருள் "நினைவில்".

உபநிடதங்கள்

வேத தத்துவத்தை சுருக்கமாக அறிந்து கொள்ள விரும்பும் எவரும் இந்த குறிப்பிட்ட நூல்களைப் படிக்க வேண்டும். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் முடிவு. அந்தக் காலத்தின் முக்கிய தத்துவ சிந்தனை அவர்களிடம்தான் பிரதிபலித்தது. நேரடி மொழிபெயர்ப்பின் அடிப்படையில், ஆசிரியரின் காலடியில் அமர்ந்திருந்த மாணவர்களால் மட்டுமே அத்தகைய அறிவைப் பெற முடியும். சிறிது நேரம் கழித்து, "உபநிஷத்" என்ற பெயர் சற்றே வித்தியாசமாக விளக்கப்படத் தொடங்கியது - "ரகசிய அறிவு." எல்லோரும் அதைப் பெற முடியாது என்று நம்பப்பட்டது.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலத்தில், இதுபோன்ற சுமார் நூறு நூல்கள் உருவாக்கப்பட்டன. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவற்றில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் ஒரு புராண மற்றும் மத விளக்கத்தை நீங்கள் காணலாம், வளர்ந்து வரும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய ஒரு வகையான வேறுபட்ட புரிதலாக வளர்கிறது. ஆகவே, தர்க்கம் (சொல்லாட்சி), இலக்கணம், வானியல், அத்துடன் இராணுவ அறிவியல் மற்றும் எண்களின் ஆய்வு உள்ளிட்ட பல்வேறு வகையான அறிவு இருப்பதாக கருத்துக்கள் எழுந்தன.

உபநிடதங்களில் நீங்கள் தத்துவத்தின் கருத்தின் வெளிப்பாட்டைக் காணலாம். அவர் ஒரு வகையான அறிவுத் துறையாக வழங்கப்பட்டார்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் வேத காலத்தில் உலகின் மத மற்றும் புராண பிரதிநிதித்துவங்களை முற்றிலுமாக அகற்ற உபநிஷதங்களின் ஆசிரியர்கள் தவறிவிட்டனர். ஆயினும்கூட, சில நூல்களில், எடுத்துக்காட்டாக, கதா, கெனா, இஷா மற்றும் இன்னும் சிலவற்றில், மனிதனின் சாராம்சம், அவரது அடிப்படைக் கொள்கைகள், சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் பங்கு மற்றும் இடம், அறிவாற்றல் திறன்கள், நடத்தை விதிமுறைகள் மற்றும் அவற்றில் மனித ஆன்மாவின் பங்கு ஆகியவற்றை தெளிவுபடுத்துவதற்கான முயற்சி ஏற்கனவே மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளது.. நிச்சயமாக, இத்தகைய சிக்கல்களின் விளக்கமும் விளக்கமும் முரண்பாடாக மட்டுமல்ல, சில சமயங்களில் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாகவும் இருக்கும். ஆயினும்கூட, உபநிடதங்களில், தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து பல சிக்கல்களை தீர்க்க முதல் முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது.

பிரம்மம்

உலக நிகழ்வுகளின் மூலக் கோட்பாடுகளையும் மூல காரணங்களையும் வேத தத்துவம் எவ்வாறு விளக்கியது? அவை நிகழும் முக்கிய பங்கு பிராமணருக்கு அல்லது ஆன்மீகக் கொள்கைக்கு (அது ஆத்மா) ஒதுக்கப்பட்டது. ஆனால் சில நேரங்களில், சுற்றுச்சூழல் நிகழ்வுகளின் மூல காரணங்களை விளக்குவதற்கு பதிலாக, உணவு பயன்படுத்தப்பட்டது - அண்ணா அல்லது ஒரு விரிகுடா, இது ஒரு வகையான பொருள் உறுப்புகளாக செயல்பட்டது, பெரும்பாலும் நீர் அல்லது அதன் தீ, பூமி மற்றும் காற்று ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்படுகிறது.

வேத தத்துவத்தைப் பற்றிய சில மேற்கோள்கள் அதன் அடிப்படை கருத்தை உணர முடிகிறது. அவற்றில் மிகக் குறைவானது ஆறு சொற்களின் சொற்றொடர்: "ஆத்மா பிரம்மம், பிரம்மம் ஆத்மா." இந்த சொல்லை தெளிவுபடுத்தியதன் மூலம், தத்துவ நூல்களின் பொருளை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆத்மா என்பது ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா, ஒரு உள் "நான்", ஒவ்வொரு விஷயத்தின் ஆன்மீக அகநிலைக் கொள்கை. எவ்வாறாயினும், பிரம்மம் என்பது அதன் கூறுகளுடன் முழு உலகத்தின் தொடக்கமாக செயல்படுகிறது.

வேதங்களில் பிரம்மா என்ற பெயர் இல்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. இது "பிரம்மம்" என்ற கருத்தினால் மாற்றப்படுகிறது, இது இந்திய மக்கள் பாதிரியார்கள் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதே போல் உலகத்தை உருவாக்கியவரிடம் உரையாற்றிய பிரார்த்தனையும். படைப்பாளரான கடவுளின் தலைவிதி மற்றும் தோற்றம் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் அவரது பங்கைப் புரிந்துகொள்வது பிராமணியத்தின் அடிப்படையாக மாறியது - மத தத்துவம், இது உபநிடதங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. தன்னை அறிந்தால்தான் பிராமணர் தனது உலகளாவியத்தை அடைய முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு பிராமணர் ஒரு புறநிலை பொருள். ஆத்மா தனிப்பட்ட விஷயம்.

பிரம்மம் மிக உயர்ந்த யதார்த்தம், முழுமையான மற்றும் ஆள்மாறான ஆன்மீகக் கொள்கை. அதிலிருந்து உலகமும் அதில் உள்ள அனைத்தும் எழுகின்றன. கூடுதலாக, சூழலில் அழிக்கப்படுவது நிச்சயமாக பிரம்மத்தில் கரைகிறது. இந்த ஆன்மீகக் கொள்கை நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே அமைந்துள்ளது, செயல்கள் மற்றும் குணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, காரண உறவுகளிலிருந்து, மனித தர்க்கத்தின் எல்லைக்குள் வெளிப்படுத்த முடியாது.

ஆத்மா

இந்த சொல் ஆன்மாவை குறிக்கிறது. இந்த பெயர் "அஸ்" என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, அதாவது "மூச்சு".

ஆத்மாவின் விளக்கத்தை ரிக்வேதத்தில் காணலாம். இங்கே இது ஒரு உடலியல் செயல்பாடாக சுவாசிப்பது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் ஆவி, அதே போல் அதன் கொள்கையும் கூட.

உபநிடதங்களில், ஆத்மா என்பது ஆன்மாவின் பதவி, அதாவது மனநல அகநிலைக் கொள்கை. இந்த கருத்தை தனிப்பட்ட திட்டத்திலும், உலகளாவிய ரீதியிலும் விளக்கலாம். பிந்தைய வழக்கில், ஆத்மா எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. இது சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை உண்மையில் ஊடுருவுகிறது. அதன் மதிப்பு ஒரே நேரத்தில் "ஒரு தினை விதையின் கர்னலைக் காட்டிலும் குறைவாகவும், எல்லா உலகங்களையும் விடவும் அதிகமாகவும் உள்ளது."

உபநிடதங்களில், ஆத்மா என்ற கருத்து கணிசமாக வளர்ந்து பிரம்மத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாகிறது. அவர், எல்லாவற்றிலும் உருவான ஒரு சக்தியாக இருக்கிறார், எல்லா இயற்கையையும் "எல்லா உலகங்களையும்" உருவாக்குவது, ஆதரிப்பது, பாதுகாத்தல் மற்றும் அவரிடம் திரும்புவது. அதனால்தான் வேத தத்துவத்தின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள “எல்லாம் பிரம்மம், பிரம்மம் ஆத்மா” என்ற மேற்கோள் மிகவும் முக்கியமானது.

சம்சாரம்

பிராமணியத்தின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடு அடிப்படைக் கொள்கைகளை பின்பற்றுகிறது. அவை சம்சாரம், கர்மா, தர்மம், மோட்சம் போன்ற கருத்துகளாக மாறின. அவற்றில் முதல் மொழிபெயர்ப்பில் "தொடர்ச்சியான பத்தியில்" என்று பொருள். சம்சாரம் என்ற கருத்து அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆன்மாக்கள் உள்ளன என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேலும், ஆன்மா அழியாதது, உடல் இறந்த பிறகு, அது வேறொரு நபருக்கும், ஒரு விலங்குக்கும், ஒரு தாவரத்திற்கும், சில சமயங்களில் கடவுளுக்கும் செல்ல முடிகிறது. இவ்வாறு சம்சாரம் என்பது மறுபிறவிக்கான முடிவற்ற பாதை.

கர்மா

இந்த கொள்கை பல இந்திய மதங்களின் முக்கிய விதிகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. அதே நேரத்தில், கர்மாவுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக ஒலி இருந்தது. இந்த கருத்து மனித துன்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் காரணத்தைக் குறிப்பதை சாத்தியமாக்கியது. முதன்முறையாக, தெய்வங்கள் அல்ல, ஆனால் மனிதனே தனது சொந்த செயல்களின் நீதிபதியாக கருதப்படத் தொடங்கினார்.

கர்மாவின் சில விதிகள் ப Buddhism த்தத்திலும், சமண மதத்திலும் ஓரளவு பின்னர் பயன்படுத்தப்பட்டன. விதியின் ஒரு காரணமான சட்டமாகவும், செயலுக்கு வழிவகுக்கும் சக்தியாகவும், ஒரு நபரின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கை செலுத்தக்கூடிய சக்தியாகவும் அவள் கருதப்பட்டாள். எனவே, அவரது நற்செயல் அவரது அடுத்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியான ஒன்றை நடக்க அனுமதிக்கும், மேலும் ஒரு கெட்டது - துரதிர்ஷ்டத்தை ஏற்படுத்தும்.

இது சம்பந்தமாக சுவாரஸ்யமானது வேதங்களிலிருந்து பின்வரும் மேற்கோள்:

நாளை உங்கள் வாழ்க்கையை நீங்கள் தொடங்க விரும்பினால், இன்று நீங்கள் இறந்துவிட்டீர்கள், நாளை நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள் என்று அர்த்தம்.

தர்மம்

இந்த கொள்கையை கடைபிடிப்பது அல்லது புறக்கணிப்பது மனித ஆன்மாவின் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆகவே, அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில் மக்களின் சமூக நிலையை உயர்த்துவதில் அல்லது குறைப்பதில் தர்மம் நேரடி விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, மேலும் விலங்குகளாக மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பையும் உள்ளடக்கியது. தர்மத்தை தொடர்ந்து மற்றும் ஆர்வத்துடன் செய்த ஒருவர் விடுதலையை அடைய முடியும், அது அவருக்கு சம்சார ஓட்டத்தை அளிக்கும், மேலும் பிரம்மத்துடன் ஒன்றிணைக்கும். அத்தகைய நிலை முழுமையான பேரின்பம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது.

Подтверждением этому служат следующие цитаты из ведов:

Душа получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии.

Никто и никогда не может быть источником наших страданий, кроме нас самих.

К тому, кто все отдает, все приходит.