தத்துவத்தின் பணிகள். நமக்கு ஏன் ஒரு தத்துவம் தேவை

"உங்களால் உலகை மாற்ற முடியாவிட்டால், இந்த உலகத்திற்கு உங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள்" என்று லூசியஸ் அன்னி செனெகா கூறினார்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, நவீன உலகில் தத்துவம் என்பது இரண்டாம் தர விஞ்ஞானம், நடைமுறையில் இருந்தும் பொதுவாக வாழ்க்கையிலிருந்தும் விவாகரத்து பெற்றது என்ற கருத்து உள்ளது. இந்த சோகமான உண்மை, தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு அதன் பிரபலமடைதல் தேவை என்று கூறுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தத்துவம் என்பது சுருக்கமான பகுத்தறிவு அல்ல, நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, சுருக்கமான சொற்றொடர்களால் வெளிப்படுத்தப்படும் பல்வேறு கருத்துகளின் கலவை அல்ல. தத்துவத்தின் பணிகள், முதன்மையானது, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் உலகத்தைப் பற்றிய தகவல்களைப் பரப்புதல் மற்றும் ஒரு நபரின் அணுகுமுறையைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் வரைபடமாக்குதல்.

தத்துவத்தின் கருத்து

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ப்ரீட்ரிக் ஹெகல் கூறியது போல, ஒவ்வொரு சகாப்தத்தின் தத்துவமும், இந்த சகாப்தத்தை தனது சிந்தனையில் நிர்ணயித்த ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் மனதிலும் பொதிந்துள்ளது, அவர் தனது சகாப்தத்தின் முக்கிய போக்குகளை வெளிக்கொண்டு அவற்றை மக்களுக்கு முன்வைக்க முடிந்தது. தத்துவம் எப்போதும் பாணியில் உள்ளது, ஏனெனில் இது மக்களின் வாழ்க்கையின் நவீன பார்வையை பிரதிபலிக்கிறது. பிரபஞ்சம், நமது நோக்கம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்கும்போது நாம் எப்போதும் தத்துவப்படுத்துகிறோம். விக்டர் ஃபிராங்க்ல் தனது “எ மேன் இன் சர்ச் ஆஃப் மீனிங்” என்ற புத்தகத்தில் எழுதியது போல, ஒரு நபர் எப்போதுமே தனது சொந்த “நான்”, தனது சொந்த வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவார், ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் பொருள் மெல்லும் மெல்லும் பசை போல வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றல்ல. அத்தகைய தகவல்களை விழுங்கியதால், ஒருவர் வாழ்க்கையின் தனிப்பட்ட அர்த்தம் இல்லாமல் இருக்க முடியும். நிச்சயமாக, இது ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே செய்யும் வேலை - அந்த நேசத்துக்குரிய பொருளைத் தேடுவது, ஏனெனில் அது இல்லாமல் நம் வாழ்க்கை சாத்தியமில்லை.

நமக்கு ஏன் ஒரு தத்துவம் தேவை?

அன்றாட வாழ்க்கையில், ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள் மற்றும் சுய அறிவின் சிக்கலில் ஈடுபடுவதால், தத்துவத்தின் பணிகள் தினமும் நம் வழியில் உணரப்படுகின்றன என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம். ஜீன்-பால் சார்ட்ரே கூறியது போல், “மற்றவர் எப்போதும் எனக்கு நரகமாகவே இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் என்னைப் பொருத்தமாக மதிப்பிடுகிறார்.” அவரது அவநம்பிக்கையான பார்வைக்கு மாறாக, எரிக் ஃபிரோம் மற்றவர்களுடனான உறவுகளில் மட்டுமே எங்கள் "நான்" உண்மையில் இருப்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், இதுவே மிகப் பெரிய நன்மை என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

புரிதல்

எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் புரிதல். உங்களை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களையும் புரிந்துகொள்வது. ஆனால் "இதயம் எவ்வாறு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, இன்னொருவருக்கு உங்களை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது?" சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் பண்டைய தத்துவம் கூட, இரண்டு சிந்தனைகளின் உரையாடலில் மட்டுமே, மக்களின் உண்மையைத் தேட முற்படுவதால் சில புதிய அறிவு பிறக்க முடியும் என்று கூறுகிறார். நவீனத்துவத்தின் கோட்பாடுகளிலிருந்து, விக்கிரகங்கள் என்ற தலைப்பில் மிகவும் விரிவாகப் பேசும் பிரான்சிஸ் பேக்கனின் “சிலைகளின் கோட்பாடு” என்பதற்கு நாம் ஒரு எடுத்துக்காட்டு கொடுக்க முடியும், அதாவது, நம்முடைய நனவில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தப்பெண்ணங்கள், நம்மை வளரவிடாமல் தடுக்கும், நாமாக இருக்க வேண்டும்.

மரண தீம்

பழங்காலத்தில் இருந்து இன்று வரை பலரின் இதயங்களை உற்சாகப்படுத்தும் மற்றும் மிகவும் மர்மமாக இருக்கும் ஒரு தடை தலைப்பு. பிளேட்டோ கூட மனித வாழ்க்கை இறக்கும் செயல் என்று கூறினார். நவீன இயங்கியல் துறையில், நாம் பிறந்த நாள் ஏற்கனவே நம் மரணத்தின் நாள் என்று ஒரு அறிக்கையை ஒருவர் காணலாம். ஒவ்வொரு விழிப்புணர்வு, செயல், பெருமூச்சு ஆகியவை தவிர்க்க முடியாத முடிவுக்கு நம்மை கொண்டு வருகின்றன. ஒரு நபரை தத்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது ஒரு நபரை உருவாக்கும் தத்துவம், இந்த அமைப்புக்கு வெளியே ஒரு நபரை நினைப்பது சாத்தியமில்லை.

தத்துவத்தின் பணிகள் மற்றும் முறைகள்: அடிப்படை அணுகுமுறைகள்

நவீன சமுதாயத்தில் தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள இரண்டு அணுகுமுறைகள் உள்ளன. முதல் அணுகுமுறையின்படி, தத்துவம் என்பது ஒரு உயரடுக்கு ஒழுக்கம் ஆகும், இது விஞ்ஞான தத்துவ ஆராய்ச்சி மற்றும் தத்துவத்தை கற்பிக்கும் முறையை தொழில் ரீதியாகவும், துல்லியமாகவும் நிறுவும் ஒரு அறிவுசார் சமூகத்தின் உயரடுக்கை உருவாக்கும் தத்துவ பீடங்களில் மட்டுமே கற்பிக்கப்பட வேண்டும். இந்த அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுபவர்கள் இலக்கியம் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவ அனுபவத்தின் மூலம் தத்துவத்தை சுயாதீனமாகப் படிப்பது சாத்தியமில்லை என்று கருதுகின்றனர். இந்த அணுகுமுறை முதன்மை ஆதாரங்களை எழுதும் ஆசிரியர்களின் மொழியில் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. எனவே, கணிதம், நீதித்துறை போன்ற எந்தவொரு குறுகிய நிபுணத்துவத்தையும் சேர்ந்த மற்ற அனைவருக்கும் இது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஏன் தத்துவம் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த அறிவு அவர்களுக்கு நடைமுறையில் அடைய முடியாதது. தத்துவம், இந்த அணுகுமுறையின்படி, இந்த சிறப்புகளின் பிரதிநிதிகளின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமே மோசமாக்குகிறது. எனவே, நீங்கள் அதை அவர்களின் திட்டத்திலிருந்து விலக்க வேண்டும்.

இரண்டாவது அணுகுமுறை ஒரு நபர் உணர்ச்சிகளை, வலுவான உணர்வுகளை அனுபவிக்க வேண்டும், அதனால் நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம், நாம் ரோபோக்கள் அல்ல, நம் வாழ்நாள் முழுவதும் உணர்ச்சிகளின் முழு அளவையும் அனுபவிக்க வேண்டும், நிச்சயமாக சிந்திக்க வேண்டும். இங்கே, நிச்சயமாக, தத்துவம் மிகவும் வரவேற்கத்தக்கது. வேறு எந்த விஞ்ஞானமும் ஒரு நபரை சிந்திக்கக் கற்பிக்காது, அதே நேரத்தில் சுயாதீனமாக சிந்திக்கவும், நவீன வாழ்க்கை தாராளமாக நிறைந்திருக்கும் அந்தக் கருத்துகள் மற்றும் பார்வைகளின் எல்லையற்ற கடலில் செல்ல ஒரு நபருக்கு உதவாது. அவளால் மட்டுமே ஒரு நபரின் உள் மையத்தைக் கண்டறியவும், சுயாதீனமான தேர்வுகளை செய்ய அவனுக்குக் கற்பிக்கவும், கையாளுதலுக்கு பலியாகவும் இருக்க முடியாது.

இது அவசியம், எல்லா சிறப்பு மக்களுக்கும் தத்துவத்தைப் படிப்பது அவசியம், ஏனென்றால் தத்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே உங்கள் உண்மையான சுயத்தைக் கண்டுபிடித்து நீங்களே இருக்க முடியும். தத்துவத்தின் போதனையில் மற்ற சிறப்புகளுக்கு புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருக்கும் வகைப்படுத்தப்பட்ட சொற்றொடர்கள், விதிமுறைகள் மற்றும் வரையறைகளைத் தவிர்ப்பது அவசியம் என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது. இது சமுதாயத்தில் தத்துவத்தை பிரபலப்படுத்துவதற்கான முக்கிய யோசனைக்கு நம்மைக் கொண்டுவருகிறது, இது அதன் வழிகாட்டுதல் மற்றும் வழிகாட்டுதல் தொனியை கணிசமாகக் குறைக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் கூறியது போல், எந்தவொரு கோட்பாடும் ஒரு உயிர்ச்சக்தியின் சோதனையை மட்டுமே கடந்து செல்கிறது - அதை குழந்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்கள் யோசனை குழந்தைகளுக்கு புரியவில்லை என்றால் எல்லா அர்த்தங்களும் இழக்கப்படுகின்றன.

சிக்கலான விஷயங்களை எளிய மொழியில் விளக்குவது தத்துவத்தின் பணிகளில் ஒன்று. தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் ஒரு வறண்ட சுருக்கமாக இருக்கக்கூடாது, இது முற்றிலும் தேவையற்ற கோட்பாடாகும், இது விரிவுரைகளுக்குப் பிறகு மறக்க முடியும்.

செயல்பாடுகள்

"தத்துவம் என்பது எண்ணங்களின் தர்க்கரீதியான தெளிவுபடுத்தலைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை" என்று ஆஸ்ட்ரோ-ஆங்கில தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் தனது மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் உள்நோக்கி வெளியிடப்பட்ட படைப்பான லாஜிகோ-தத்துவவியல் கட்டுரையில் எழுதுகிறார். அற்பமான அனைவரின் மனதையும் அழிப்பதே தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை. ரேடியோ பொறியியலாளரும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த கண்டுபிடிப்பாளருமான நிகோலா டெஸ்லா, தெளிவாக சிந்திக்க, உங்களுக்கு பொது அறிவு இருக்க வேண்டும் என்று கூறினார். இது மிக முக்கியமான தத்துவ செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும் - நமது நனவுக்கு தெளிவைக் கொண்டுவருவது. அதாவது, இந்த செயல்பாட்டை இன்னும் முக்கியமானதாக அழைக்கலாம் - ஒரு நபர் விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க கற்றுக்கொள்கிறார், வேறொருவரின் நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு, அவர் அதன் நம்பகத்தன்மையை, செயல்திறனை சரிபார்க்க வேண்டும்.

தத்துவத்தின் இரண்டாவது செயல்பாடு வரலாற்று-உலகக் கண்ணோட்டம், அது எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சொந்தமானது. இந்த செயல்பாடு ஒரு நபருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வகை உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க உதவுகிறது, இதன்மூலம் வேறுபட்ட சுயத்தை உருவாக்கி, முழு தத்துவ இயக்கங்களையும் வழங்குகிறது.

அடுத்தது ஒரு முறையானது, இது கருத்தின் ஆசிரியர் அதை அடையும் காரணத்தை கருதுகிறது. தத்துவத்தை மனப்பாடம் செய்ய முடியாது, அதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

தத்துவத்தின் மற்றொரு செயல்பாடு அறிவியலியல் அல்லது அறிவாற்றல் ஆகும். தத்துவம் என்பது இந்த உலகத்திற்கு ஒரு நபரின் அணுகுமுறை. ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் வரை விஞ்ஞான அறிவு இல்லாததால் எந்தவொரு அனுபவத்தாலும் இதுவரை சரிபார்க்கப்படாத அசாதாரண சுவாரஸ்யமான விஷயங்களை வெளிப்படுத்த இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. கருத்துக்கள் வளர்ச்சிக்கு முன்னால் இருப்பதாக மீண்டும் மீண்டும் நடந்தது. உதாரணமாக, அதே இம்மானுவேல் காந்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அதன் மேற்கோள்கள் பலருக்குத் தெரியும். அவரது கருத்து என்னவென்றால், யுனிவர்ஸ் ஒரு வாயு நெபுலாவிலிருந்து உருவானது, இந்த கருத்து முற்றிலும் ஊகமானது, 40 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அது உறுதியாக நிரூபிக்கப்பட்டு 150 ஆண்டுகள் நீடித்தது.

அவர் பார்த்ததை சந்தேகித்த போலந்து தத்துவஞானியும், வானியலாளருமான நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிக்கஸை நினைவு கூர்வது மதிப்பு. டோலமி அமைப்பிலிருந்து, சூரியனை பூமியைச் சுற்றிக் கொண்டிருந்தது, இது பிரபஞ்சத்தின் அசைவற்ற மையமாக இருந்தது. அவர் பெரும் கோப்பர்நிக்கன் சதி செய்தார் என்பது அவரது சந்தேகத்திற்கு நன்றி. இதுபோன்ற நிகழ்வுகளால் தத்துவத்தின் வரலாறு நிறைந்துள்ளது. எனவே பகுத்தறிவு, நடைமுறையில் இருந்து வெகு தொலைவில், அறிவியலின் உன்னதமானதாக மாறும்.

தத்துவத்தின் முன்கணிப்பு செயல்பாடும் முக்கியமானது - விஞ்ஞானமானது எனக் கூறும் எந்தவொரு அறிவையும் சிறிதளவேனும் கட்டமைக்க இயலாது, அதாவது எந்தவொரு வேலையிலும், படிப்பிலும், நாம் எதிர்காலத்தை ஆரம்பத்தில் கணிக்க வேண்டும். அதுவே தத்துவத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும்.

பல நூற்றாண்டுகளாக, மனிதகுலத்தின் எதிர்கால ஏற்பாடு குறித்து மக்கள் எப்போதுமே ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், தத்துவம் மற்றும் சமூகம் எப்போதுமே படிப்படியாகவே போய்விட்டன, ஏனென்றால் மனித வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான விஷயம் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் சமூக ரீதியாகவும் உணரப்பட வேண்டும். எந்தவொரு நபரிடமும் உண்மையில் எழும் அழியாத கேள்விகளின் தொகுப்பானது, தலைமுறை தலைமுறை மக்கள் தங்களையும் மற்றவர்களையும் கேட்கும் கேள்விகளின் தத்துவமாகும்.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனர், சமூக வலைப்பின்னல்களில் இருந்து மேற்கோள்கள் நிறைந்த இம்மானுவேல் கான்ட், “நான் என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும்?” என்ற முதல் முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார், “விஞ்ஞானத்தின் பார்வையில் என்ன இருக்க வேண்டும் என்று மக்கள் பெரும்பாலும் என்ன சொல்ல முடியும், எந்த விஷயங்கள் அறிவியலின் கவனத்தை இழக்க வேண்டும், என்ன விஷயங்கள் எப்போதும் ஒரு மர்மமாக இருக்கும்? " மனித அறிவின் எல்லைகளை கோடிட்டுக் காட்ட கான்ட் விரும்பினார்: அறிவுக்கு மக்களுக்கு எது உட்பட்டது, தெரிந்துகொள்ள எது கொடுக்கப்படவில்லை. மூன்றாவது கான்டியன் கேள்வி “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” இது முன்னர் பெற்ற அறிவு, நேரடியாக அனுபவம், நாம் ஒவ்வொருவரும் உருவாக்கிய யதார்த்தத்தின் நடைமுறை பயன்பாடு ஆகும்.

காந்தை உற்சாகப்படுத்தும் அடுத்த கேள்வி "நான் எதை நம்புகிறேன்?" இந்த கேள்வி ஆன்மாவின் சுதந்திரம், அதன் அழியாத தன்மை அல்லது இறப்பு போன்ற தத்துவ சிக்கல்களைத் தொடுகிறது. இதுபோன்ற கேள்விகள் அறநெறி மற்றும் மதத்தின் கோளத்திற்குள் செல்கின்றன என்று தத்துவஞானி கூறுகிறார், ஏனென்றால் அவற்றை நிரூபிக்க முடியாது. பல ஆண்டுகளாக தத்துவ மானுடவியலைக் கற்பித்த பிறகும், கான்ட்டுக்கு மிகவும் கடினமான மற்றும் தீர்க்கமுடியாத கேள்வி பின்வருமாறு: “ஒரு மனிதன் என்றால் என்ன?”

அவரது கருத்துக்களின்படி, மக்கள் பிரபஞ்சத்தின் மிகப்பெரிய மர்மங்கள். அவர் கூறினார்: "இரண்டு விஷயங்கள் மட்டுமே என்னைத் தாக்குகின்றன - என் தலைக்கு மேலே உள்ள விண்மீன்கள் மற்றும் எனக்குள் இருக்கும் தார்மீக சட்டங்கள்." மனிதர்கள் ஏன் இத்தகைய அற்புதமான உயிரினங்கள்? ஏனென்றால் அவை ஒரே நேரத்தில் இரண்டு உலகங்களுக்குச் சொந்தமானவை - தவிர்க்க முடியாத அவற்றின் முற்றிலும் குறிப்பிட்ட சட்டங்களுடன் (புவியீர்ப்பு விதி, ஆற்றலைப் பாதுகாக்கும் விதி), மற்றும் கான்ட் சில சமயங்களில் புத்திசாலி என்று அழைக்கும் உலகம் (உள் "நான்", உள் நிலை, இதில் நாம் அனைவரும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், எதற்கும் சுயாதீனமாக இருக்கிறோம், சுதந்திரமாக எங்கள் விதியைத் தருகிறோம்).

காந்தின் கேள்விகள், உலக தத்துவத்தின் கருவூலத்தை நிரப்பின என்பதில் சந்தேகமில்லை. இன்றுவரை, அவை பொருத்தமானவை - சமுதாயமும் தத்துவமும் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கமுடியாத வகையில் தொடர்பில் உள்ளன, படிப்படியாக புதிய அற்புதமான உலகங்களை உருவாக்குகின்றன.

தத்துவத்தின் பொருள், பணிகள் மற்றும் செயல்பாடுகள்

"தத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "ஞானத்தின் அன்பு". நீங்கள் அதைத் தவிர்த்துவிட்டால், இரண்டு பண்டைய கிரேக்க வேர்களைக் காணலாம்: ஃபிலியா (காதல்), சூஃபியா (ஞானம்), இதன் பொருள் "எந்த ஞானமும்". பண்டைய கிரேக்க சகாப்தத்தில் தத்துவம் உருவானது, மேலும் இந்த சொல் கவிஞர், தத்துவஞானி, கணிதவியலாளர் பித்தகோரஸ் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர் தனது அசல் போதனையுடன் வரலாற்றில் இறங்கினார். பண்டைய கிரீஸ் எங்களுக்கு முற்றிலும் தனித்துவமான அனுபவத்தைக் காட்டுகிறது: புராண சிந்தனையிலிருந்து வெளியேறுவதை நாம் அவதானிக்கலாம். மக்கள் எவ்வாறு சுயாதீனமாக சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள், அவர்கள் இங்கே மற்றும் இப்போது பார்க்கும் விஷயங்களுடன் அவர்கள் எவ்வாறு உடன்பட முயற்சிக்கிறார்கள், பிரபஞ்சத்தின் தத்துவ மற்றும் மத விளக்கத்தில் தங்கள் சிந்தனையை குவிப்பதில்லை, ஆனால் அவர்களின் சொந்த அனுபவம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் அடிப்படையில் இருக்க முயற்சிக்கிறோம்.

இப்போது நவீன தத்துவத்தின் பகுதிகள் நியோடோமி, பகுப்பாய்வு, ஒருங்கிணைப்பு போன்றவை உள்ளன. வெளியில் இருந்து வரும் தகவல்களை மாற்றுவதற்கான சமீபத்திய வழிகளை அவை எங்களுக்கு வழங்குகின்றன. உதாரணமாக, நவ-தோமிசத்தின் தத்துவத்தால் முன்வைக்கப்படும் பணிகள் இருத்தின் தன்மையைக் காட்டுவதாகும், எல்லாமே இரட்டை, ஆனால் ஆன்மீக உலகின் வெற்றியின் மகத்துவத்துடன் பொருள் உலகம் இழக்கப்படுகிறது. ஆமாம், உலகம் பொருள், ஆனால் இந்த விஷயம் வெளிப்படையான ஆன்மீக உலகின் ஒரு சிறிய பகுதியே கருதப்படுகிறது, அங்கு கடவுள் "வலிமைக்காக" சோதிக்கப்படுகிறார். தாமஸ் ஒரு அவிசுவாசி என்பதால், நியோ-தோமிஸ்டுகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பொருள் வெளிப்பாட்டை விரும்புகிறார்கள், இது அவர்களுக்கு எந்த வகையிலும் பரஸ்பர மற்றும் முரண்பாடான நிகழ்வாகத் தெரியவில்லை.

பிரிவுகள்

தத்துவத்தின் முக்கிய சகாப்தங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, பண்டைய கிரேக்கத்தில், தத்துவம் அறிவியலின் ராணியாக மாறியது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ளலாம், இது முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனென்றால் அவர் ஒரு தாயாக, எல்லா விஞ்ஞானங்களையும் தனது பிரிவின் கீழ் எடுத்துக்கொள்கிறார். அரிஸ்டாட்டில், முதன்மையாக ஒரு தத்துவஞானியாக இருந்ததால், அவரது புகழ்பெற்ற நான்கு தொகுதி படைப்புகளில், தத்துவத்தின் பணிகளையும், அந்த நேரத்தில் இருந்த அனைத்து முக்கிய அறிவியல்களையும் விவரித்தார். இவை அனைத்தும் பண்டைய அறிவின் நம்பமுடியாத தொகுப்பாகும்.

காலப்போக்கில், தத்துவத்திலிருந்து உருவான பிற துறைகள் மற்றும் தத்துவ இயக்கங்களின் ஏராளமான கிளைகள் தோன்றின. தன்னைத்தானே, மற்ற விஞ்ஞானங்களிலிருந்து (சட்டம், உளவியல், கணிதம், முதலியன) சுயாதீனமாக, தத்துவம் அதன் சொந்த பல பிரிவுகளையும், துறைகளையும் உள்ளடக்கியது, அவை தத்துவ சிக்கல்களின் முழு அடுக்குகளையும் எழுப்புகின்றன.

தத்துவத்தின் முக்கிய பிரிவுகளில் ஒரு புராணக்கதை (இருப்பது என்ற கோட்பாடு - இதுபோன்ற கேள்விகள் முன்வைக்கப்படுகின்றன: பொருளின் சிக்கல், அடி மூலக்கூறு பிரச்சினை, இருப்பது, விஷயம், இயக்கம், இடம்), எபிஸ்டெமோலஜி (அறிவாற்றல் கோட்பாடு - அறிவின் ஆதாரங்கள், உண்மையின் அளவுகோல்கள், வெளிப்படுத்தும் கருத்துக்கள் மனிதகுல அறிவின் வெவ்வேறு அம்சங்கள்).

மூன்றாவது பிரிவு தத்துவ மானுடவியல் ஆகும், இது ஒரு நபரை அவரது சமூக கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக வெளிப்பாடுகளின் ஒற்றுமையில் படிக்கிறது, அங்கு இதுபோன்ற கேள்விகள் மற்றும் சிக்கல்கள் கருதப்படுகின்றன: வாழ்க்கையின் பொருள், தனிமை, அன்பு, விதி, “நான்” ஒரு பெரிய கடிதத்துடன் மற்றும் பல.

அடுத்த பகுதி சமூக தத்துவம் ஆகும், இது தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினைகள், அதிகாரத்தின் பிரச்சினைகள், மனித நனவை கையாள்வதில் உள்ள சிக்கலை ஒரு அடிப்படை கேள்வியாக கருதுகிறது. சமூக ஒப்பந்தத்தின் கோட்பாடுகள் இதில் அடங்கும்.

வரலாற்றின் தத்துவம். பணிகள், வரலாற்றின் பொருள், அதன் இயக்கம், அதன் நோக்கம், வரலாற்றின் முக்கிய அணுகுமுறையை உச்சரிக்கும் பிரிவு, பிற்போக்கு வரலாறு, முற்போக்கான வரலாறு ஆகியவற்றை ஆராயும் ஒரு பகுதி.

பல பிரிவுகள் உள்ளன: அழகியல், நெறிமுறைகள், ஆக்ஸியாலஜி (மதிப்புகளின் கோட்பாடு), தத்துவத்தின் வரலாறு மற்றும் சில. உண்மையில், தத்துவ வரலாறு தத்துவ சிந்தனைகளின் வளர்ச்சியின் ஒரு முள்ளான பாதையைக் காட்டுகிறது, ஏனென்றால் தத்துவவாதிகள் எப்போதுமே மேடையில் ஏறவில்லை, சில சமயங்களில் அவர்கள் வெளிநாட்டவர்களாக கருதப்பட்டனர், சில சமயங்களில் அவர்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, சில சமயங்களில் அவர்கள் சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர், கருத்துக்களை பரப்ப அனுமதிக்கப்படவில்லை, இது நமக்கு மட்டுமே காட்டுகிறது அவர்கள் போராடிய கருத்துக்களின் முக்கியத்துவம். நிச்சயமாக, மரணதண்டனைக்கு தங்கள் நிலையை பாதுகாக்கும் பலர் இல்லை, ஏனென்றால் தத்துவவாதிகள் தங்கள் அணுகுமுறையையும் உலக கண்ணோட்டத்தையும் வாழ்நாள் முழுவதும் மாற்ற முடியும்.

இந்த நேரத்தில், அறிவியலை நோக்கிய தத்துவத்தின் அணுகுமுறை தெளிவற்றது. தத்துவத்திற்கு அறிவியல் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு ஒவ்வொரு காரணமும் உள்ளது என்பது மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாக கருதப்படுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மார்க்சியத்தின் ஸ்தாபகர்களில் ஒருவரான ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் நீதிமன்றத்திற்கு வந்த கருத்துக்களில் ஒன்றை பெரும்பாலான நேரங்களில் வகுத்ததன் காரணமாக இது உருவாக்கப்பட்டது. ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் என்பது சிந்தனையின் வளர்ச்சி, இயற்கையின் விதிகள், சமூகம் ஆகியவற்றின் மிகவும் பொதுவான சட்டங்களின் அறிவியல் ஆகும். இவ்வாறு, ஒரு விஞ்ஞானமாக தத்துவத்தின் இந்த நிலை நீண்ட காலமாக கேள்விக்குள்ளாக்கப்படவில்லை. ஆனால் காலப்போக்கில், தத்துவத்தின் ஒரு புதிய கருத்து வெளிப்பட்டுள்ளது, இது தத்துவத்தை ஒரு விஞ்ஞானம் என்று அழைக்காத நமது சமகாலத்தவர்கள் மீது ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட கடமையை சுமத்துகிறது.

அறிவியலுடன் தத்துவத்தின் தொடர்பு

தத்துவம் மற்றும் அறிவியலுக்கான பொதுவான விஷயம் வகைப்படுத்தப்பட்ட எந்திரம், அதாவது பொருள், அடி மூலக்கூறு, இடம், நேரம், விஷயம், இயக்கம் போன்ற முக்கிய கருத்துக்கள். இந்த அடிப்படை மூலக்கல்லான சொற்கள் அறிவியல் மற்றும் தத்துவம் இரண்டையும் அகற்றும், அதாவது இரண்டும் வெவ்வேறு சூழல்களில், அம்சங்களில் இயங்குகின்றன. தத்துவம் மற்றும் விஞ்ஞானம் இரண்டின் பொதுவான தன்மையைக் குறிக்கும் மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், சத்தியம் போன்ற ஒரு நிகழ்வு ஒரு முழுமையான மொத்த மதிப்பாகக் கருதப்படுகிறது. அதாவது, மற்ற அறிவைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வழிமுறையாக உண்மை கருதப்படவில்லை. தத்துவமும் அறிவியலும் உண்மையை நம்பமுடியாத உயரத்திற்கு உயர்த்துகின்றன, இது மிக உயர்ந்த மதிப்பாக அமைகிறது.

அறிவியலுடன் பொதுவான தத்துவத்தின் மற்றொரு புள்ளி - தத்துவார்த்த அறிவு. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நமது குறிப்பிட்ட அனுபவ உலகில் கணிதத்தில் சூத்திரங்களையும் தத்துவத்தில் (நல்ல, தீய, நீதி) உள்ள கருத்துகளையும் நாம் கண்டுபிடிக்க முடியாது. இந்த ஊக பிரதிபலிப்புகள் அறிவியலையும் தத்துவத்தையும் ஒரே மட்டத்தில் வைக்கின்றன. ரோமானிய தத்துவஞானி-ஸ்டோயிக் மற்றும் நீரோ பேரரசரின் கல்வியாளரான லூசியஸ் அன்னி செனெகா கூறியது போல், உங்களுக்கு பயனற்ற பல பயனுள்ள விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வதை விட, எப்போதும் உங்களுக்கு சேவை செய்யக்கூடிய சில புத்திசாலித்தனமான விதிகளைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.