இந்திய தத்துவம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உலக நாகரிகத்தின் சிறந்த வரலாற்று மற்றும் பாரம்பரியமாகும். இந்திய கலாச்சாரத்தில் இருந்த அனைத்து சிறந்த மற்றும் தார்மீகத்தையும் அவள் உள்வாங்கினாள். அதன் வளர்ச்சி மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் இருந்தது. அவள், ஒரு பெரிய நதியைப் போல, முந்தைய சிந்தனையாளர்களின் அறிவின் ஓரங்களை உறிஞ்சினாள். மேலும், பண்டைய மற்றும் நவீன இந்திய தத்துவஞானிகளின் கோட்பாடுகள் இதில் அடங்கும். விந்தை போதும், நாத்திகர்களும் இதற்கு பங்களித்தனர்.
இந்திய தத்துவம் சீரானது மற்றும் அதன் வளர்ச்சியில் ஐரோப்பிய போன்ற குறிப்பிடத்தக்க ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு ஆளாகவில்லை. இதை நம்புவதற்கு, ஒவ்வொரு இந்திய வேதத்திற்கும் புனிதர்களுடன் பழகுவது போதுமானது. எல்லாம் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது உயரடுக்கின் மொழி: அறிஞர்கள் மற்றும் இலக்கிய அறிஞர்கள், அவர்கள் இந்தியாவின் பெருமையும் கூட.
பண்டைய இந்திய தத்துவம், அதே போல் முழு உலக தத்துவமும் ஆரம்பத்தில் மதப் பிரச்சினையில் அக்கறை கொண்டிருந்தது, இருப்பினும் அது அதன் பெரும்பாலான தேடல்களை மனிதனின் சாராம்சத்தின் அறிவைப் பிரதிபலிக்க அர்ப்பணித்தது. இந்தியாவில் தரிசனம் என்ற கருத்து உள்ளது, அதாவது கடவுளின் பார்வை அல்லது பார்வை என்று பொருள். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்த கருத்து ஒரு நவீன அரசை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக மாறியுள்ளது.
ஒவ்வொரு பூர்வீகத்திற்கும், இந்திய தத்துவத்தின் கருத்து சொற்கள் மட்டுமல்ல. அவர்களின் வாழ்க்கையில், அவர்கள் ஞானமான கருத்துக்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அவற்றில் ஒன்று தர்மம். உண்மையில், தர்மம் என்பது ஒரு கோட்பாடு, நமது நவீன புரிதலில் ஒரு உண்மையான தத்துவம். தர்மம் என்பது தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் கலவையாகும், மேலும் எளிமையான விளக்கத்தில் இது ஒரு தெய்வீக நபரின் தார்மீக தன்மை.
பரிணாம வளர்ச்சியின் போது, பண்டைய இந்திய தத்துவம் ஆறு பிரபலமான பள்ளிகளை உருவாக்கியது. இவற்றில் முதலாவது சாங்க்யா, அதன் கருத்துகளின் அடிப்படை ஒரு நபரின் ஆவி மற்றும் ஆன்மா, அவரது நேர்மறை ஆற்றல் மற்றும் படைப்பு திறன். மனித ஆன்மாவின் விடுதலை இயற்கையின் பொருள் பகுதியின் செல்வாக்கு முடிவடையும் தருணத்தில் நிகழ்கிறது. இது மனித இருப்பின் சாராம்சத்திற்கு ஒரு அடிப்படை வரையறையை அளிக்கிறது.
இந்திய தத்துவம் அதன் பரந்த விநியோகத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்ற இரண்டாவது பள்ளி, பிரபலமான யோகா ஆகும். பொதுவாக, சாங்க்யா மற்றும் யோகாவின் போதனைகள் ஒத்தவை, ஆனால் இரண்டாவது அதிக தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது விடுதலை செயல்முறையின் உந்து சக்தியுடன் வரையறையை அடையாளம் காட்டுகிறது, குறிப்பிட்ட முறைகளின் விளக்கங்களை வழங்குகிறது, இதனால் ஒரு நபர் விரும்பிய விடுதலையை அடைய முடியும். இன்பத்துடன் கூடிய இந்த கோட்பாடு பூமியிலுள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களால் எடுக்கப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டது.
இந்திய தத்துவத்தின் பள்ளிகள் வேறுபட்டவை மற்றும் மனித ஆவி மற்றும் தார்மீகக் கொள்கையின் இருப்பு குறித்த சில சட்டங்களின் தொகுப்பைக் குறிக்கின்றன. ஆழ்ந்த ஆன்மீக உலகத்துடன் ஒரு நபர் உலக சமூகத்தில் எந்த இடத்தைப் பெறுகிறார் என்பது பற்றிய ஒரு கருத்தை அவை தருகின்றன.
மூன்றாவது பள்ளி நியாயா. இந்த பள்ளி தர்க்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதன் வழிமுறைக்கு பிரபலமானது. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம் ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டதைப் போலவே, மேம்பட்ட இந்திய தத்துவ பள்ளிகளும் இதை ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டன. இந்த பகுதியில் உள்ள ஆசிரியர்கள் உண்மையான அறிவை நாடினர். அவர்கள் ஒரு நபரை விடுவிப்பார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த பள்ளி பூமியில் உண்மைக்கான பல அளவுகோல்களை வரையறுக்கிறது.
அடுத்த பள்ளி வைசிகா. தனிப்பட்ட வகையான அணுக்கள் போன்ற கருத்துகளுக்கு அவள் கவனம் செலுத்துகிறாள். அவை, அதன் வரையறையின்படி, உந்து சக்தியாகவும், பூமியில் உள்ள அனைத்து இயக்கங்களுக்கும் அடிப்படையாகவும் இருக்கின்றன. இந்த பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் அணுக்களை நனவுடன் வழங்குகிறார்கள். இந்த பள்ளியின் போதனைகளிலிருந்து உண்மையான அறிவின் ஆதாரம் மனித குணங்கள், கருத்து மற்றும் தனிப்பட்ட அனுமானம்.
எல்லோரும் வேதங்களை நம்ப வேண்டும், தொடர்ந்து நெருப்பு வடிவத்தில் தியாகங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று மீமன்சா பள்ளி கற்பிக்கிறது. அவரது சீஷர்கள் பொருள் மனித ஆசைகளிலிருந்து முழுமையான விடுதலையைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள், அதற்கு பதிலாக அவர்கள் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்த முன்வருகிறார்கள்.
வேதாந்தா என்பது ஒரு நபரின் சுய ஒழுக்கம், அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சி, மற்றும் எந்த சடங்கு நடைமுறைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பள்ளி. அதன் ஆரம்பத்தில் வேத அண்டவியல் மற்றும் அதன் பாடல்களைப் பற்றிய அறிவு உள்ளது.
இந்திய தத்துவத்தின் பள்ளிகள் சமூகத்தில் பெரும் தார்மீக ஆற்றலைக் கொண்ட பல உண்மைகளை கொண்டு வந்துள்ளன, அவை அனைத்திலும் ஒரு நபரின் ஆன்மீகத்தின் வளர்ச்சி, அவரது அமைதி மற்றும் இயற்கையுடனான கரிம தொடர்பு ஆகியவற்றிற்கு நோக்குநிலை வழங்கப்படுகிறது..
