சிறந்த தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ் மெயெவ்டிகா என்ற தனித்துவமான விவாத முறையை கண்டுபிடித்தார். இது மிகவும் பயனுள்ள நுட்பமாகும், இது நம் காலத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், எதிரணியை எதிர்மாறாக நம்ப வைப்பதற்கான ஒரே வழி அவர் தான். இந்த வழக்கில், உரையாசிரியரை தனது சொந்த அறிக்கைகளால் திறமையாக ஒரு முட்டுச்சந்தில் செலுத்த முடியும். இந்த முறையின் சாராம்சம் மற்றும் தனித்துவம் என்ன? அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம்.
சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை
சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் தெரியவில்லை, ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக நமக்கு வந்துள்ள தகவல்கள் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை.
சாக்ரடீஸ் கிமு 469 இல் பிறந்த ஒரு ஏதெனியன் தத்துவஞானி. e. இயற்கையின் கருத்தில் இருந்து மனிதனைக் கருத்தில் கொள்வது வரை - தத்துவத்தில் திருப்பம் என்று அழைக்கப்படுவதைக் குறிக்கும் அவரது உருவம் அது.
தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை மற்றும் தலைவிதியைப் பொறுத்தவரை, பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தின் சில இறையியலாளர்கள் சாக்ரடீஸுக்கும் இயேசுவிற்கும் இடையில் ஒப்புமைகளை வரைந்தனர். முதலாவது ஒரு சிற்பியின் மகன் என்பது அறியப்படுகிறது. இளமைப் பருவத்தில், அவர் சாந்திப்பேவை மணந்தார் - மிகவும் எரிச்சலான பெண், அதன் பெயர் கூட வீட்டுப் பெயராக மாறியது.
"எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று மட்டுமே எனக்குத் தெரியும், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அது கூட தெரியாது." இந்த சொற்றொடரை எல்லோரும் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், இது ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, துல்லியமாக சாக்ரடீஸுக்கு சொந்தமானது. இந்த கொள்கையின்படி, அவர் வாழ்ந்தார்.
தத்துவஞானி ஒரு வரியையும் விடவில்லை என்பது அறியப்படுகிறது. மனிதநேயம் அவரது எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அவரது மாணவர்களின் படைப்புகளான ஜெனோபன் மற்றும் பிளேட்டோவிலிருந்து மட்டுமே கற்றுக்கொண்டது. சாக்ரடீஸ் தனது சொந்த எண்ணங்களை எழுதுவது மனித நினைவகத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது என்று உறுதியாக நம்பினார். சிந்தனையாளர் திறமையாக கட்டமைக்கப்பட்ட உரையாடலின் உதவியுடன் தனது மாணவர்களின் உண்மையை கொண்டு வந்தார். உரையாடல்களிலும் உரையாடல்களிலும் தான் அவர் தனது சொந்த முறையை உருவாக்கினார், இப்போது அது மெயெவ்டிகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதை தத்துவ சிந்தனைக்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பு என்று அழைக்கலாம்.
சாக்ரடீஸின் சோதனை மற்றும் தத்துவஞானியின் மரணம்
கிமு 399 இல், பெரிய முனிவர் தூஷணம் மற்றும் இளைய தலைமுறையின் ஊழல் குற்றச்சாட்டுக்கு ஆளானார். சாக்ரடீஸின் சோதனை பற்றி பிளேட்டோ மற்றும் ஜெனோபோனின் படைப்புகளிலிருந்து அறிகிறோம். தத்துவஞானி அபராதம் செலுத்த மறுத்துவிட்டார், அதே போல் அவரை சிறையில் இருந்து கடத்த நண்பர்கள் முன்வந்தனர்.
சாக்ரடீஸ் உண்மையில் குற்றவாளியா? கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் நவீன வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இருந்தது. அந்த நேரத்தில், விசித்திரமான தத்துவஞானியின் நடவடிக்கைகள் உண்மையில் சட்டவிரோதமானவை என வகைப்படுத்தலாம்.
இதன் விளைவாக, சிந்தனையாளருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, அவரே விஷத்தை எடுத்துக் கொண்டார். சாக்ரடீஸின் மரண செயல்முறை அதே பிளேட்டோவால் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. முனிவர் சரியாக என்ன விஷம் வைத்திருந்தார் என்பது தெரியவில்லை. ஒரு கருதுகோளின் படி, இது ஒரு புள்ளிகள் கொண்ட ஹேம்லாக் ஆகும்.
சாக்ரடீஸ் உண்மையில் அவரது ஞானத்திற்கு பலியானார். இருப்பினும், அவரது எண்ணங்கள் இன்றுவரை வாழ்கின்றன, இதில் மேயெவ்டிக்ஸின் தனித்துவமான முறை உள்ளது. அது என்ன, அதன் அம்சங்கள் என்ன என்பதை இன்னும் விரிவாக புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்போம்.
சாக்ரடீஸ் முறை
மாயெவ்டிகா என்பது "ஒரு மருத்துவச்சி கலை", சாக்ரடீஸ் அதை அழைத்தார். "சாக்ரடிக் முரண்" அல்லது "சாக்ரடிக் உரையாடல்" போன்ற ஒரு வரையறையை நீங்கள் இன்னும் காணலாம்.
தத்துவத்தில் மெயெவ்டிக்ஸ் என்பது உண்மையில், "உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ளுங்கள்" என்ற கொள்கையை செயல்படுத்த ஒரு வழியாகும். இந்த நுட்பத்தால், எதிர்ப்பாளர் தனது தவறுகளை உணர்ந்து கொள்வது மட்டுமல்லாமல், உண்மையான அறிவைத் தேடுபவராகவும் மாறுகிறார். "அறிவை விட வலிமையானது எதுவுமில்லை" - சாக்ரடீஸ் சொன்னது இதுதான் …
கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மயெவ்டிகா “மருத்துவச்சி கலை”. இந்த நுட்பத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், பரிந்துரைக்கும், சிறப்பாக சிந்திக்கக்கூடிய கேள்விகளை முன்வைத்து, விஷயங்களின் உண்மையான நிலையைப் புரிந்துகொள்ள உரையாசிரியரை வழிநடத்துவதாகும். இவ்வாறு, எதிராளியே சத்தியத்திற்கு வருகிறான், நீங்கள் அமைதியாக மட்டுமே அவரை இதற்குத் தள்ளுகிறீர்கள்.
சாக்ரடீஸின் மெயெவ்டிகா, முதலில், ஒரு உரையாடலில் திறமையான கேள்விகளை எழுப்பும் திறன். மற்றொரு நபரின் சுய அறிவின் மூலம்தான் உண்மையான அறிவை அடைய முடியும் என்று தத்துவவாதி உறுதியாக நம்பினார். இதற்காக, ஒரு சுத்திகரிப்பு செயல்முறை அவசியம், ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வின் சாராம்சம் குறித்து கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
மெயெவ்டிகா சாக்ரடீஸ் - ஒரு அறிவுசார் தகராறில் ஒரு ஆயுதம்
சிறந்த தத்துவஞானி தனிப்பட்ட முறையில் இன்றுவரை அதன் பொருத்தத்தை இழக்காத ஒரு முறையை உருவாக்கினார். ஒருவரின் திறமையின்மை குறித்த புதிய அறிவையும் விழிப்புணர்வையும் பெறுவதற்கான முக்கியமான கருவி உரையாடல், கலந்துரையாடல், ஆக்கபூர்வமான விவாதம் என்பதை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள்.
பொதுவாக, சாக்ரடீஸ் தனது வாழ்க்கையில் அதைச் செய்து கேள்விகளைக் கேட்டார். தன்னம்பிக்கை மிகுந்த நபருடன் பேசுவது, தனது தந்திரமான கேள்விகளில் எப்படி குழப்பமடைந்தது என்பதைக் கவனிக்க அவர் மிகவும் விரும்பினார், அவர் உடனடியாக தனது ஆணவத்தையும் நம்பிக்கையையும் இழந்தார்.
"கேள்வி பதில்" என்ற கொள்கையின் உரையாடல் மற்ற தத்துவஞானிகளால், குறிப்பாக - சோஃபிஸ்டுகளால் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவர்களின் வாதம் ஒரு முடிவு மட்டுமே. ஆனால் சாக்ரடீஸ் ஒருபோதும் சொற்களஞ்சியத்தில் ஈடுபடவில்லை, எந்த உரையாடலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். அவரது உரையாடல்களில், "தீமையிலிருந்து எது நல்லது?", "நீதி என்றால் என்ன?" என்ற அடிப்படை கேள்விகளுக்கு அவரே பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார். முதலியன
சாக்ரடீஸின் மெயெவ்டிக்ஸின் எடுத்துக்காட்டுகள்
சாக்ரடீஸ் மிகவும் வஞ்சகமுள்ள, முரண்பாடான மற்றும் ஆபத்தான உரையாடலாளர். வழக்கமாக உரையாடல்களில், அவர் ஒரு அப்பாவி சிம்பிள்டன் போல் நடித்து, ஒரு எதிரியை தனது நயவஞ்சக நெட்வொர்க்குகளில் கவர்ந்திழுக்கிறார்.
முனிவருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மேனனுக்கும் இடையிலான உரையாடலின் பதிவு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பத்தில், சாக்ரடீஸ் தனது ஆக்கிரமிப்பு பற்றி பிந்தையவரிடம் கேட்டார். எந்த தந்திரங்களையும் அறியாமல், நல்ல குணமுள்ள மேனன் தத்துவஞானிக்கு கற்பிக்கத் தொடங்குகிறார். இருப்பினும், மிக விரைவில், சரியாக எழுப்பப்பட்ட கேள்விகள் காரணமாக, உரையாசிரியர் முற்றிலும் இழக்கப்படுகிறார். சாக்ரடீஸ், அப்பாவியாக பாதிக்கப்பட்டவர் மீது தொடர்ந்து முரண்படுகிறார்.
எதிராளி தன்னம்பிக்கையை இழந்தபோது, சத்தியத்திற்கான கூட்டுத் தேடலுக்கு அவர் தயாராக இருந்தார். இன்னொருவரிடம் கேட்டால், சாக்ரடீஸ் உரையாடலின் விஷயத்தை ஆராய்ந்தார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை அறிவார்ந்தவராக கருதவில்லை. அதனால்தான் அவர் தனது கலையை "மருத்துவச்சி" என்று அழைத்தார், ஏனென்றால் அத்தகைய உரையாடலில் உண்மை பிறந்தது.
